萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

宋元嘉年僧伽跋摩译

初毘尼众事分　[21]问波罗夷戒

　前顶礼世尊　　法王圣种[22]生

　降伏诸恶行　　善调诸弟子

　毘尼为最胜　　我今说少分

　如树根为本　　枝叶依彼增

　一切善法[1]聚　　毘尼为根本

　大觉之所说　　如堤塘防水

　大驶流不坏　　如是毘尼堤

　防诸恶戒水　　佛及诸菩萨

　最为人中尊　　辟支佛清净

　牟尼诸弟子　　应供阿罗汉

　亦说毘尼因　　以离诸有缚

　今离及当离　　皆住毘尼中

　离是无解脱　　是故精勤学

　圣众和合[2]住　　诸佛祕密藏

　在世常不灭　　法灯照世间

　离则不寂灭

[0565a14] 问犯毘尼罪作无作耶。答犯罪。作无作色非色耶。答是。色[3]可见不可见耶。答或可见或不可见。云何可见。谓身作。云何不可见。谓身无作及口作无作有对无对耶。答若作是有对无作是无对。有漏无漏耶。答有漏。有为无为耶。答有为。世间法出世间法耶。答世间法。阴摄不摄耶。答阴摄。界摄不摄耶。答界摄。

[0565a22] 问罪受不受耶。答不受(此受如不离根受之也)从受生非受生耶。答从受生(此受四受之受也)四大造非四大造耶。答四大造。从结生非结生耶。答从结生。记无记耶。答或记或无记。云何记佛所结戒故犯。云何无记佛所结戒不故犯。隐没不隐没耶。答或隐没或不隐没。云何隐没佛所结戒故犯。云何不隐没佛所结戒不故犯。如隐没不隐没。秽污不秽污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不[4]依家耶。答依家。

[0565b02] 问罪有诤无诤耶。答有诤。有缘无缘耶。答无缘。心非心耶。答非心。心数非心数耶。答非心数。有报无报耶。答或有报或无报。云何有报有记犯。云何无报无记犯。业非业耶。答是业。内入外入耶。答外入。过去未来现在耶。答或过去或未来或现在。云何过去。若犯罪竟已忏悔是过去。云何未来。若未犯罪必当犯是未来。云何现在。若犯罪不发露悔过是现在。问罪为善不善无记耶。答或不善无记。云何不善佛所结戒故犯。云何无记佛所结戒不故犯。记无记前已说。为欲界色界无色界摄耶。答欲界摄。为学无学非学非无学耶。答非学非无学。见断修断无断耶。答修断。为身为口为意罪耶。答或身或口。云何身。若比丘故夺众生命。偷盗。作婬摩触。身故出精。杀草木自手掘地。非时食饮酒等。此是身罪。云何口罪。若比丘空无所有说过人法。共女人麁恶语无净人。为女说法等。是口罪。无独心犯罪。问颇有行此事犯罪即行此事不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜长衣。别众食处处食。不白入聚落等。随其事犯罪。云何不犯。若比丘受迦絺那衣。随意畜衣。别众食处处食。不白入聚落。随其事不犯。是故即行此事犯不犯。问颇有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶。答有如比丘不见摈。恶邪不除摈。向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界外为出罪。随其事犯。云何不犯。如比丘作不见摈。恶邪不除摈。是比丘向[5]诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界内为出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。问颇有说羯磨犯。即说此羯磨不犯耶。答有。云何说羯磨犯。如比丘不见摈。恶邪不除摈。是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界外与出罪已。共食共住共宿。诸比丘问是比丘言。[6]汝长老。是比丘不见摈。恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共[7]住共宿。彼答言。是长老比丘下意调伏随顺。我等已界外与出罪。随其事犯。云何不犯。诸比丘摈不见摈。恶邪不除摈。比丘是比丘向诸比丘。下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已。共食共住共宿。诸比丘语是比丘言。此长老比丘不见摈。如上说。诸比丘答言。此长老比丘下意调伏随顺已与出罪。诸比丘问言何处。答言。界内[8]出。界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。

[0565c18] 问颇有说犯。说不说亦犯耶。答有。云何说犯若比丘于五篇戒。一一犯已自说犯。是名说犯。云何说不说犯。若比丘于五篇戒。一一犯已。或说或不说亦故犯。是故说不说犯。

[0565c22] 问颇有犯自说犯。他说犯耶。答有。云何自说犯。若比丘于五篇戒中。若一一犯已向他说。是名[9]自说犯。云何他说犯。如诸比丘信可信优婆夷语。如法治比丘。是名他说犯。

[0565c26] 问颇有忆犯不忆亦犯耶。答有。云何忆犯。若比丘于五篇戒中。一一犯已或都忆或少忆。是名忆犯。云何不忆犯。若比丘于五篇戒。一一犯已都不忆或少不忆是名不忆犯。

[0566a01] 问颇有现前犯不现前犯耶。答有。云何现前犯。若现在前犯罪。云何不现前犯。谓现前不犯罪。

[0566a04] 问颇有犯恶邪见罪不共住。即以此事种种不共住耶。答有。如不见摈恶邪不[1]除。

[0566a06] 问颇有作此羯磨不共[2]住。即作此羯磨种种不共住耶。答有。如前说。

[0566a08] 问颇有说羯磨不共住。即说此羯磨种种不共住耶。答有。如上广说。

[0566a10] 问颇有自言不共住。自言种种不共住耶。答有。此事应广说。

[0566a12] 问颇有犯事僧作羯磨。即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧与比丘作。不礼拜羯磨不共语羯磨。不供养羯磨。是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。

[0566a17] 问颇有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驱出羯磨。即以此事作摈羯磨。折伏羯磨耶。答有。义说得彼三句五句。如修多罗说。不成作苦切异驱出异。摈异折伏异。余三作句亦如是。

[0566a22] 问颇有犯此事。波罗夷。即犯此事。僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘尼摩触身。波罗夷。比丘摩触僧伽婆尸沙。

[0566a25] 问颇有犯是事。波罗夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏麁罪。波罗夷。比丘覆藏麁罪。波夜提。

[0566a28] 问颇有犯是事。得波罗夷。即犯此事。突吉罗耶。答有。若比丘尼随顺摈比丘。得波罗夷。比丘随顺摈比丘。突吉罗。

[0566b02] 问颇有[3]行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波夜提。

[0566b05] 问颇有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯突吉罗耶。答有。若比丘尼劝比丘尼染污心。男子边受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘劝犯突吉罗。

[0566b09] 问颇有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波罗提提舍尼耶。答有。若比丘尼[4]索美食。犯波罗提提舍尼。比丘。犯波夜提。

[0566b12] 问颇有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉罗耶。答[5]有。若比丘尼净生草上大小便。波夜提。比丘突吉罗。

[0566b15] 问颇有行此事。[6]污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼。得与出家。得与受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得与出家。不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者。此人得与出家。得与受具足戒。

[0566b21] 问贼住人不得与出家受具足戒。颇有行此事。得与出家受具足戒耶。答有。若经二三布萨羯磨者。此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者。此人应[7]与出家受具足戒。

[0566b26] 问破僧人不得与出家受具足戒。颇有即行此事。得与出家受具足戒耶。答有。非法想破僧者。不得与出家受具足戒法想破僧者。得与出家受具足戒。

[0566c01] 问若人杀母不得与出家受具足戒。即行此事。得与出家受具足戒耶。答有。若作母想杀者。不得与出家受具足戒。若作余想杀者。得与出家受具足戒。如杀母杀父阿罗汉亦如是。

[0566c06] 优波离问佛言。世尊。有善心杀母不善无记心杀母耶。佛语优波离。有善心杀母不善心无记心杀母。云何善心杀母。若母重病莫令久受苦恼故夺命。是名善心杀母。云何不善心杀母。若为财物若为妻子故。故夺母命。是名不善心杀母。云何无记心杀母。或斫树斫壁斫地而误杀母。是名无记心杀母。

[0566c13] 又复问佛言。善心杀母。得波罗夷得逆罪耶。又复善心杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何善心杀母。得波罗夷。得逆罪。若母重病如前说。是名善心杀母。得波罗夷。[8]随得逆罪。云何善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若母病使母服药时。药等因是命终。不犯波罗夷。不得逆罪。

[0566c20] 又复问佛言。不善心杀母。犯波罗夷。得逆罪。不善心杀母。不得波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何不善心杀母。得波罗夷。得逆罪。若为财物等故如前说。云何不善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若杀他母羊母鹿母等。是不善心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。

[0566c26] 又复问佛言。无记心杀母。犯波罗夷。得逆罪。无记心杀母。不得波罗夷不得逆罪耶。佛言有。云何无记心杀母。得波罗夷。得逆罪。先作杀母方便眠后母死。得波罗夷。得逆罪。是无记心杀母。得波罗夷。得逆罪。云何无记心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。若斫树等如前说。是无记心杀母。不得波罗夷。不得逆罪。

[0567a05] 又复问佛言。共住净行比丘在界内不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如来阿罗[1]呵三藐三佛驮。

[0567a08] 又问。颇有比丘五种说波罗提木叉。一一说波罗提木叉。作布萨成作布萨耶。答有。谓三语布萨。

[0567a11] 又问。如佛所说。白衣在僧中僧作布萨。说波罗提木叉。成说波罗提木叉不犯戒耶。答有。瓶沙王因缘此中应广说。

[0567a14] 问颇有善心犯戒。不善心犯戒。无记心犯戒耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知戒相。自手净地[2]拔生草。若经行处采花髻鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所结戒故犯。云何无记心犯戒。佛所结戒不故犯。

[0567a20] 问阿罗汉善心犯戒。不善无记心犯戒耶。答有。若阿罗汉犯戒一切皆无记心犯。云何无记心犯戒。若阿罗汉眠已有人举着高床上。或女人盗入房宿。与未受具戒人二夜宿已后。复盗入宿。是名无记心犯戒。

[0567a25] 问若破僧一[3]切皆一劫寿耶。若寿一劫皆悉破僧耶。作四句。或破僧非一劫寿。或一劫寿非破僧。或破僧亦一劫寿。或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿。若法想破僧。云何一劫寿非破僧。伊罗龙王。善建立龙王。摩那斯龙王。[4]今婆罗龙王。欝多罗龙王。提梨咤龙王。迦罗龙王。难陀龙王。[5]鏂[6]鉢难陀龙王。及梵富婆天。此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧谓调达。云何非破僧亦非一劫寿。除是句。问破僧不生一劫罪。或生一劫罪。非破僧耶。答有。云何破僧不[7]生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何寿一劫罪。非破僧。伊罗龙王等。除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪。谓调达。云何非破僧不生一劫罪。除是句。

[0567b11] 问若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。谓杀母杀父阿罗汉。恶心出如来血。是邪定非破僧。云何邪定亦破僧。谓调达。云何非邪定非破僧。除是句。

[0567b16] 问一切破僧明无明耶。作四句。云何[8]非明非无明法想破僧。云何无明非明非破僧。谓六师等。云何破僧亦明亦无明。谓调达。云何非破僧非明非无明。除是句。

[0567b20] 又问佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼耶。佛语优波离。比丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙弥沙弥尼。唯助破僧耳。

[0567b24] 问唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前说。

[0567b26] 问破僧成就为罪成就耶。优波离。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。谓偷罗遮。破僧已忏悔何等罪。谓僧伽婆尸沙。

[0567b29] 问若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受法非不共住。谓若受五法是受法非不共住。云何不共住非受法。若犯。一一波罗夷罪。不受五法是非受法是不共住。云何受法亦不共住。谓受五法。犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住。除是句。

[0567c06] 问若一切受法皆种种不共住耶。作四句。答有。云何种种不共住非受法。谓不见摈恶邪不除摈。

[0567c09] 问颇有不共住。即一切种种不共住耶。作四句。种种不共住非不共住。如恶邪不除。

[0567c11] [9]问颇有摈羯磨。即堕羯磨耶。答有。摈[10]羯磨即堕羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪是羯磨。忏悔是羯磨事。

[0567c14] 云何迦絺那。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。谓衣是迦絺那。发起九种心。是受迦絺那。八事是舍迦絺那。

[0567c17] 问颇有取三钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直十二钱。问颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直四十钱。或直二十钱。

[0567c21] 问颇有减与犯减与不犯耶。答有。[11]下白减与犯波夜提。黑减不犯。

[0567c23] 问颇有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯。

[0567c25] 问颇有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯。

[0567c27] 问颇有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三坏色犯波夜提。坏色不犯。

[0567c29] 问颇有比丘入初禅时。犯偷罗遮。入已犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘语余比丘言。与我作房。作是语已。入初禅入已房成。犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时。犯比丘时净。或比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净。若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙。彼转根作比丘得净。是非比丘时。犯比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼转根作比丘尼得净。

[0568a10] 问颇有不知时犯知时净。知时犯不知时净耶。答有。云何不知时犯知时净。若比丘眠熟有人举着高床上。如前说。彼觉已如法除灭。是名不知时犯知时净。云何知时犯不知时净。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时闻白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知时犯不知时净。

[0568a17] 问颇有一方便中犯三波罗夷耶。答有。若比丘语彼人言。汝知我说过人法。杀某人盗[1]某重物。是名一方便犯三波罗夷。

[0568a20] 问颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶。答有。如比丘尼共期。汝见我随顺摈比丘时。杀某[2]人盗某重物。汝知我得罗汉。是名比丘尼一方便犯四波罗夷。

[0568a24] 问颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶。答有。若比丘学家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波罗提提舍尼。偏刳食。犯突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。向女人说麁恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。

[0568b01] 问颇有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘瞋恚若沙若豆散掷诸比丘随所着。犯波夜提。

[0568b04] 问颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶。答有。若取非人重物。

[0568b06] 问颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗是非比丘耶。答有。谓失根者。

[0568b08] 问颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗是非比丘尼耶。答有。谓失根者。

[0568b10] 问颇有比丘独在房中。犯四波罗夷耶。答有。若比丘男根长自下部作婬。先作盗方便杀[3]生。方便妄语方便我是阿罗汉。

[0568b13] 问颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶。答有。若比丘结坐已。未自恣衣着床上不受七夜在空中明相出时。破安居失衣。

[0568b16] 问颇有比丘杀比丘尼非母非阿罗汉。犯波罗夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。转根作比丘尼。

[0568b19] 问颇有比丘尼杀比丘非父非阿罗汉。得波罗夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。转根作比丘。

[0568b22] 问颇有比丘作非梵行。犯波罗夷。作非梵行不犯波罗夷耶。答有。若生女人女根不坏作婬。犯波罗夷。若坏。不犯波罗夷。

[0568b25] 问颇有盗犯波罗夷。盗不犯波罗夷耶。答有。若取人重物。犯波罗夷。若取非人重物。不犯波罗夷。

[0568b28] 问颇有杀人犯波罗夷。杀人不犯波罗夷耶。答有。是人作人想杀。犯波罗夷。若异想杀不犯。欲杀非人而杀人。不犯波罗夷。

[0568c01] 问颇有比丘说过人法。犯波罗夷。说过人法不犯波罗夷耶。答有。若不异想说过人法。犯波罗夷。若增上慢说。不犯波罗夷。

[0568c04] 问颇有犯此事得波罗夷。即犯此事不犯波罗夷耶。答有。若比丘尼摩触身。犯波罗夷。比丘摩触。不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘。波罗夷。比丘随顺。不犯波罗夷。比丘尼覆藏麁罪。波罗夷。比丘覆藏。不犯波罗夷。

[0568c09] 问颇有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘[4]尼染污心男子边受食等。犯僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙。

[0568c15] 问颇有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提。

[0568c20] 问颇有犯此事。犯波罗提提舍尼。而犯此事。不犯波罗提提舍尼耶答有。若比丘尼索美食。犯波罗提提舍尼。比丘不犯波罗提提舍[5]尼。

[0568c24] 问颇有行此事。犯突吉罗。即行此事。不犯突吉罗耶。答有。比丘净生草上大小便。犯突吉罗。比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下着衣。[6]犯突吉罗。比丘不犯突吉罗。

[0568c28] 问颇有比丘犯戒时净净时犯耶。答有。若比丘于女人前说麁恶语转根。是名犯时净。云何净时犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时舍合掌覆头。身不齐整画地断草。是净时犯。

[0569a04] 问颇有舍异界得自然界耶。答有。舍羯磨界得聚落界。

[0569a06] 问颇有余人语余人。得波罗夷。余人语余人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三谏不舍得僧伽婆尸沙。

[0569a09] 问颇有余人语余人得波夜提耶。答有若比丘恶邪见乃至三谏不止。犯波夜提。

[0569a11] 问颇有余人语余人。犯波罗提提舍尼耶。答有。比丘尼为比丘索食。犯波罗提提舍尼。

[0569a13] 问颇有余人作语余人。犯突吉罗耶。答有。如佛所说。若比丘半月半月说波罗提木叉时[1]忆有罪不发露。得突吉罗。

[0569a16] 问如佛所说无有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒。更[2]得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。舍戒已转根作男子。更与出家受具足戒。成出家得具足戒。

[0569a20] 如佛所说。犯边罪人不得与出家。不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家。得与受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波罗夷罪。彼舍戒转根成男子。得与出家受具足戒。成出家得具足戒。优波离问佛言。世尊。有几种羯磨。佛语优波离。有百一种羯磨。又问。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又问。此百一羯磨。几有欲几无欲。答除结界羯磨。余者皆[3]有与欲。

[0569b01] 又问。几羯磨摄一切羯磨耶。答三羯磨摄一切羯磨。谓白羯磨白二白四羯磨。

[0569b03] 又问。余人不语亦不作身方便。而犯波罗夷耶。答有。比丘尼见比丘尼犯麁罪覆藏不发露。得波罗夷。

[0569b06] 问颇有犯四篇戒不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼转根作比丘尼。[4]即得清净。

[0569b09] 又问。颇有比丘尼犯五篇戒。不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼转根作比丘。即得清净。

[0569b12] 又问。颇有比丘杀人不犯波罗夷耶。答有。二人共一处欲杀此人而杀彼人。

[0569b14] 又问。颇有余人作婬余人。得波罗夷耶。答有。若比丘尼见比丘尼作婬覆藏不发露。明相出得波罗夷。

[0569b17] 问颇有比丘行时犯五篇戒耶。答有。若比丘到学家中自手受食。犯波罗提提舍尼。偏刳食犯。突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。于女人前麁恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。

[0569b22] 又问。若有人非律说律者何处求。戒相。答二波罗提木叉中十七事。毘尼事中。增一中目多伽。因缘中共不共。毘尼中结。戒中结。地中空。行中转。根中求。

[0569b26] 问颇有不离一切趣趣所系不。于胜法中出家。复不尽漏而取无余般涅槃耶。答有。谓化人杀彼。得何罪。答偷罗遮。[5]佛所说毘尼众分事竟。

问四波罗夷初

[0569c02] 佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言。世尊。有比丘以呪术仙药化作畜生。已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波罗夷。若不自[6]知比丘想。犯偷罗遮。又问。若比丘呪术仙药。化作畜生女已共[7]作婬。犯何罪。答若自[8]知比丘想。犯波罗夷。若不自[9]知比丘想偷罗遮。二比丘呪术仙药化作畜生共作婬。得何罪。答若自[＊]知比丘想犯波罗夷。不自[＊]知比丘想。偷罗遮。非人女亦如是。云何非人女边作婬。犯波罗夷。谓举身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。不出犯偷罗遮。云何口中作婬。犯波罗夷。答若过节犯波罗夷。不过偷罗遮。若中破[10]裂三疮门不坏。犯波罗夷。若头断从咽喉处入。偷罗遮。若精出。犯僧伽婆尸沙。

[0569c18] 云何[＊]疮门坏。答若疮门周匝坏于彼作婬。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便[11]道作婬。犯波罗夷[12]耶。答为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入。偷罗遮。云何女人疮门坏。答若一切坏半坏入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截虫不噉不烧三疮门不坏入。犯波罗夷。若多虫噉若烧入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入。波罗夷。无毛熟母猪边作婬入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。颇有比丘独在房中。犯波罗夷耶。答有。男根长自口及大便道作婬。若蚊幮为[13]拈作婬。波罗夷。

[0570a01] 问颇有比丘小便中作婬。不犯波罗夷耶。答[1]有。截已作婬或截女根已作婬。或俱截作婬。偷罗遮。

[0570a04] 问颇有比丘于小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。

[0570a06] 问颇有比丘俱有拈作婬。不犯波罗夷耶。答有。鼻中作婬。又以厚衣缠之。或以[2]筒盛作婬。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。

[0570a09] 问颇有比丘于女人边作婬。不犯波罗夷耶。答有。初作者于二根边作婬。波罗夷。石女边作婬根小不入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。

[0570a13] 云何受乐受乐有何义。答若身心得乐是受乐义。本犯戒人作婬。得突吉罗问初波罗[3]夷事竟。

[0570a16] 佛住王舍城。尔时尊者优波离问佛言。世尊。若比丘自作二四十人数取分。云何如法云何非法。答前者如法后者非法。得何罪。答若事办物满五钱。波罗夷。不满偷罗遮。自当二八十人数亦如是。

[0570a21] 问颇有比丘余人作语移物着处处。犯波罗夷耶。答有。谓移[4]碁子着余处。犯波罗夷。若商客语比丘汝等不输税当度我输税物。若比丘度税物过税处事满。波罗夷。未过税处。偷罗遮。若使诸商人余道去。彼诸商人不从税道去过税处。偷罗遮。若比丘先不知余比丘。于针囊中盗着税物过囊主不犯。着者事满。波罗夷。不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言。担是物去。犯偷罗遮。过税处。满波罗夷。无腊比丘不问突吉罗。空中度税物从税处度。偷罗遮。余处度不犯。若比丘持不可量物度税处。满波罗夷。若自度己物过税处满。波罗夷。若未受[5]具戒时作方便。未受具戒时取突吉罗。未受具[6]戒时作方便。受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒已取偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱。犯波罗夷。不满偷罗遮。

[0570b09] 颇有比丘偷金鬘。不犯波罗夷耶。答有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。当数衣架。满波罗夷。不满偷罗遮。若衣离架若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物。彼起盗心取。俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取。偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣。而取[7]刍麻衣。偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘于七种衣中。使取一一衣。彼起盗心而自取。波罗夷。示彼而取。偷罗遮。疑心取。偷罗遮。如佛所说。若取五钱。犯波罗夷。取何等五钱。犯波罗夷耶。答二十钱。云何钱。谓迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何满。谓相言诤。

[0570b22] 问颇有比丘取物不离本处。而犯波罗夷耶。答有。谓田宅等若比丘取树上果。满波罗夷。不满偷罗遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此间迦梨仙。满波罗夷。不用此间迦梨仙者。偷罗遮。问颇有比丘偷铜钱。犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷。当[8]取初方便。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取众多物。波罗夷。

[0570c01] 问颇有比丘取金像。不犯波罗夷耶答有。若不直五钱。偷罗遮。金鬘亦如是。问颇有比丘取水器。犯波罗夷耶。答有若直五钱。若比丘取金金未坏相当数直。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷故妄语。波夜提。不还偷罗遮。若比丘受他寄索时言不受故妄语。波夜提。物离本处。满波罗夷。若主听。偷罗遮。若比丘取迦梨仙。若满犯波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取减五钱物。偷罗遮。贼[9]住偷盗。犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盗。突吉罗。学戒人偷盗。突吉罗。本不和合人偷盗。犯突吉罗。云何离处若物在本处移着余处。问颇有比丘。白四羯磨受具足戒。四波罗夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。问第二波罗夷事竟。

[0570c16] 问若比丘呪术仙药呪他作畜生而杀犯波罗夷颇有比丘杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。答有。欲杀余人而杀母。犯偷罗遮。欲杀母。而杀他。偷罗遮。二人没水中欲杀此人而杀彼人。犯偷罗遮。欲杀凡[10]夫而杀阿罗汉。偷罗遮。不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫。偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉。犯波罗夷。得逆罪。若比丘堕胎得波罗夷。问余母人堕胎。余母人取饮。后生儿余女人养杀何等母。得波罗夷得逆罪耶。答堕胎者欲出家时。当问何者[11]谓养者。

[0570c27] 问颇有比丘堕畜生胎。犯波罗夷耶。答有。谓畜生怀人胎者。

[0570c29] 问若比丘堕人胎。不犯波罗夷耶。答有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下入水火等。当得安隐。彼即自掷入水火等死者。得波罗夷。欲杀母而杀父。偷罗遮。不得逆罪。欲杀父而杀母。得偷罗遮。[1]第三波罗夷。

[0571a05] 若比丘言。我于四沙门果退。波罗夷。我已得复失不说沙门果。偷罗遮。若言得四沙门果而失。犯波罗夷。若言我是学人意在[2]工巧。偷罗遮。若三沙门果中说一一果。犯波罗夷。若言我无所有无贪欲瞋恚。犯波罗夷。于今是最后生。犯波罗夷。如我相似余人。问言。有何相似。答言。得圣法。犯波罗夷。若比丘到居士家言。谁语汝我是阿罗汉不实语故。偷罗遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼问言。长老。有何等利。答自说圣法。得波罗夷。若比丘语施主。受用汝房者。是阿罗汉。我非阿罗汉。犯偷罗遮。如是衣鉢荐蓆卧具等。偷罗遮。若比丘言。某处敷种种卧具者。彼比丘是须陀洹。乃至阿罗汉。我亦在彼波罗夷。若比丘言。我不堕地狱饿鬼畜生。偷罗遮。若说四沙门果。犯波罗夷。若比丘言我已离结使烦恼。波罗夷。比丘言于声闻所得我已得。波罗夷。我修五根。波罗夷。五力七觉八道亦如是。我于初禅退。波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。某卧处起初禅不与觉道[3]支相应。偷罗遮。欲作经语而说圣法。偷罗遮。我于施无所有。偷罗遮。我是佛。偷罗遮。我是天人师。偷罗遮。我是毘婆尸佛弟子。波罗夷。我得果波罗夷。于聋所说过人法。偷罗遮。痖人所聋痖人所入定人所说。偷罗遮。先犯戒人说过人法。突吉罗。学戒人贼住本不和合人等。说过人法亦如是。我修慈悲喜舍故妄语。波罗夷。手印标相。偷罗遮。[4]说四波罗夷竟。

[5]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

宋元嘉年僧伽跋摩译

问十三僧伽婆尸沙初

[0571b12] 眠中作方便眠中精出不犯。觉时作方便眠中出。偷罗遮。作方便已舍置。偷罗遮。甲坐舍方便。偷罗遮。未受具戒时作方便受具戒竟精出。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时精出。僧伽婆尸沙。受具戒时作方便。白衣时出。偷罗遮。从何处与别住。从初根本所犯。云何出精。谓出至节。云何知作心次第精出。是名知。或[7]比丘时犯非比丘时净。或非[＊]比丘时犯。[＊]比丘时净。或比丘时犯比丘时净。或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。谓转根是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯[＊]比丘时净。谓转根。[8]云何比丘时犯比丘时净若[＊]比丘犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净。谓比丘尼。犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便觉时精出。若知偷罗遮。不知不犯。若男根起逆水[9]行。偷罗遮。若出节精。偷罗遮。握搦[10]捋弄精不出。偷罗遮。与药不出。偷罗遮。疑触女人。偷罗遮。触于齿。偷罗遮。触无肉淳骨。偷罗遮。于余女人染污心触余女人。偷罗遮。触二根人意在女想者。僧伽婆尸沙。意在男想。偷罗遮。共女人相摩触。僧伽婆尸沙。共黄门[11]相摩触。偷罗遮。共男子相摩触身。偷罗遮。为细滑煖等因缘故摩触女人身。偷罗遮。摩触母身爱母故不犯。为细滑等摩触。偷罗遮。姊妹亦如是。

[0571c10] 为他故麁恶语。偷罗遮。遣使语。偷罗遮。不犯二十一句亦如是。自赞叹身亦如是。

[0571c12] 若法非过去现在未来而颠倒。此法以十利故。制彼法。云何答[12]曰。谓媒嫁持自在语。至非自在所。偷罗遮。云何自在。若于眠食戏笑。自在于彼行媒嫁。偷罗遮。买是女作妇。偷罗遮。胎中媒嫁。偷罗遮。鬪诤中夺女人。偷罗遮。无子所媒嫁。偷罗遮。黄门所媒嫁。偷罗遮。自媒嫁。偷罗遮。如是人男非人男于彼媒嫁。偷罗遮。人男非人女。偷罗遮。俱非人。偷罗遮。媒嫁梵行人。偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人。女人转根成男子。偷罗遮。本犯戒人。偷罗遮。学戒人偷罗遮。

[0571c23] 乞房已不作。偷罗遮。问颇有比丘自作房。不从僧乞不犯耶。答有。谓蚊蟵。问颇有比丘自乞作房不犯耶。答有。谓他房他作为成。偷罗遮。

[0571c27] 二人共作。偷罗遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房。偷罗遮不舍房[13]而作。偷罗遮。远处作房。偷罗遮。云何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。云何乞房众僧和合作羯磨。自物作房。偷罗遮。手印谤比丘。偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人。偷罗遮。谤学戒人。偷罗遮。谤沙弥。突吉罗。

[0572a06] 若比丘僧中作不定语。比丘作婬。偷五钱杀人说过人法。而不说其名。偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言。我无所因而说。于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼。偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘。偷罗遮。何以故。共戒故谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。非比丘非沙门。非释子不精进恶沙门。乃至少因缘。皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘。偷罗遮。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘。突吉罗。谤比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。展转如轮除四波罗夷。以余者谤。突吉罗。少片亦如是。不乞听摈。比丘成摈不答不成摈。诸比丘犯突吉罗。

[0572a20] 颇有比丘不乞听。而摈比丘成摈耶。答有。众僧一时共摈。颇有比丘不乞听。而众僧中摈比丘成摈耶。答有。先已听不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。[1]诸比丘犯突吉罗。不语彼而摈比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。不作白羯磨。摈比丘。成摈不。答成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。不受法比丘摈不受法比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘不受法比丘摈受法比丘。亦如是。若比丘语诸比丘。我是受法比丘而摈是比丘成摈不。答非法自言不成摈。受法比丘自言得成摈。问颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床与五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所说。众不得羯磨。众颇有得羯磨众耶。答有。若坐大床小床如前说。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。诸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性随事分别。云何不清净清净相。若比丘犯波罗夷。而威仪清净。是不清净清净相。云何清净不清净相。持戒不犯威仪不清净。云何清净清净相。而不犯戒威仪清净。云何不清净不清净相。若比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。威仪不清净。[2]僧伽婆尸沙竟。

问二不定法

[0572b17] 如世尊所说。信可信优婆夷语。治比丘为信一切可信优婆夷语治比丘耶。答应问可信优婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言。我见非时食。比丘言。我食[3]酥蜜。应用可信优婆夷语治是比丘。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见是比丘饮酒。比丘言。我饮蜜浆酥毘罗浆。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘作婬比丘言。我髀中作婬。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。实作身外分作。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。龙女天女[4]人女夜叉女亦如是。可信优婆夷言。我见是比丘共某甲女人作婬。比丘言。我以余因缘故到彼。不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言。我见某甲比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒。若比丘于是一[5]一事中不说。不应用是优婆夷语治是[6]比丘。

问三十事初

[0572c10] 问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。若烧若失。

[0572c12] 问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不净衣亦如是。

[0572c14] 颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶。答有。十夜内无常。

[0572c16] 颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶。答有。若狂若心散乱。若苦病痴騃者。

[0572c18] 问颇有比丘过十夜[7]衣即此衣一夜离宿耶。答有。过十夜已作衣受出界外明相出。

[0572c20] 颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶。答有。频日得衣。先尼萨耆罪。未忏悔离衣宿已。不受三衣。过十夜。尼萨耆。尼师[8]檀离宿不犯尼萨耆耶。答三衣佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿。或不得。尼师檀非一夜离宿衣。

[0572c25] 如世尊所说。瞻病衣过十夜。尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持不犯。若不受持者。舍已更受随意用。

[0572c28] 云何打衣。若新衣未[9]经四月受用。是不得打衣。云何得打衣。时衣四月为时以经四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者恶取。犯突吉罗。

[0573a03] 众僧界外道界共一界内一门离衣宿。若在门下宿。不犯。

[0573a05] 颇有比丘外道处着衣僧界内宿不犯耶。答有。外道共同一界。树界亦如是。

[0573a07] 颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶。答有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行。应更受余衣。

[0573a10] 如佛所说一月衣云何受。一月衣谓三衣不足。若三衣满足。不得畜一月衣。若不满三衣。悕望一月。必得者应畜。若不得者。即应裁割受持。得以不裁截受持。尼萨耆波夜提。如频日得衣。

[0573a15] 问颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓浣新衣。

[0573a17] 颇有比丘非母亲非父亲使比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓母也。已浣更使浣。突吉罗。遣使展转手印。浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙弥尼皆不犯尼萨耆。犯突吉罗。

[0573a22] 问颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶。答有。谓母贼住人边受衣。不犯尼萨耆。犯突吉罗。若比丘尼放地言。寄大德。我听随意用。我当得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉罗。遣使手印取衣。一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用与我直不犯。暂时借用不犯。式叉摩那沙弥尼亦如是。若言某聚落中有衣。与大德往取。犯突吉罗。若默然心受。后同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非亲里比丘尼衣。彼默然着地而去。后同意用。不犯。

[0573b04] 颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶。答有。若取异物。

[0573b06] 问颇有比丘着衣入白衣舍衣不离身即尼萨耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀。尼萨耆波夜提。浣褥。突吉罗。浣枕等。突吉罗。云何浣。乃至三入水。

[0573b11] 问颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。若为僧乞二根边乞。不犯。

[0573b13] 颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。谓父母也。乞房衣雨衣不犯。学戒人乞。突吉罗。乞不净衣。突吉罗。乞劫贝头沙。突吉罗。受具戒时乞。受具戒时得。作四句。若居士转根作女人不犯。居士妇比丘转根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣不犯。为沙弥作衣。比丘往乞。突吉罗。为众多比丘作衣。一比丘往乞。突吉罗。居士时为作衣出家已往索突吉罗。受具戒时为作衣。受具戒已索。得突吉罗。是衣应舍。若夜叉边索。天龙所一切外道所索不犯。遣使手印索。突吉罗。

[0573b25] 非人与直。非人为使。非人为檀越。不犯。[1]非人与直。非人为使。[2]人为檀越。不犯。非人与直。人为使。人为檀越。不犯。人与直。人为使。人为檀越。不犯。从龙索物。不犯。

[0573b29] 颇有比丘新憍[3]舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶。答有。若瞿那杂作。突吉罗。若劫贝杂作。突吉罗。头鸠罗杂作。突吉罗(头鸠罗[4]者紵也)若发若毛杂作。突吉罗。佛衣作尼师檀。突吉罗。遣使手印作。突吉罗。

[0573c05] 颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶。答有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪。若成已敷眠。

[0573c08] 颇有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不满六年。非亲里比丘尼浣过十夜。[5]减与白及不净。突吉罗。

[0573c11] 颇有比丘不满六年作敷具不犯耶答有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。

[0573c13] 颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年内转根为女人者。

[0573c15] 颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。谓僧羯磨憍舍耶亦如是(亦如是者前新憍舍耶敷具僧羯磨作不[6]犯)为他作。突吉罗。

[0573c18] 颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶。答有。若杂金缕作银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用。若受金想。尼萨耆。若在远处使人取。突吉罗。

[0573c22] 颇有母边取物尼萨耆耶。答有。若贸易余物。

[0573c23] 颇有比丘种种贩卖不犯耶。答有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买。不犯。若不如法卖买。突吉罗。共非人贩卖。突吉罗。共天龙夜叉干闼婆一切非人卖买。突吉罗。共亲里卖买。突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买。突吉罗。本犯戒。本不和合。贼住黄门。污染比丘尼所贩卖。皆突吉罗。学戒人卖买。突吉罗。未受具戒时用银[1]卖物。未受具戒时。得突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者。不犯。

[0574a04] 颇有比丘畜过十夜鉢不犯耶。答有。十夜内狂若心散乱。

[0574a06] 颇有比丘终身畜长鉢不犯耶。答有。以僧中舍已悔过。

[0574a08] 颇有比丘有一鉢即此一鉢尼萨耆耶。答有。谓不受持。

[0574a10] 颇有比丘有鉢更乞余鉢终身不净施不犯耶。答有。谓小鉢。

[0574a12] 问颇有乞得鉢舍时不犯尼萨耆耶。答有。与欲人满众舍小鉢。犯突吉罗。此鉢不成舍使他行小鉢突吉罗。遣使手印。突吉罗。

[0574a15] 颇有比丘频日乞鉢不犯耶。答有。若易得十夜内。

[0574a17] 颇有比丘减五缀鉢更乞新鉢不犯耶。答有。二人乞一鉢。三人乞一鉢。不犯尼萨耆。犯突吉罗。

[0574a20] 颇有比丘终身畜长鉢不犯耶。答有。谓已僧中舍鉢。

[0574a22] 颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶。答有。乞不净缕使织作衣。犯突吉罗。狂心乞缕。突吉罗。为僧乞不犯。手印遣使乞。突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞。突吉罗。

[0574a27] 为比丘织衣。比丘往不语。突吉罗。若语若不净缕杂织。突吉罗。为比丘作。比丘不语。不犯。黄门织衣。比丘语彼。突吉罗。二根亦如是。

[0574b02] 颇有比丘瞋恚心夺比丘衣不犯耶。答有。谓夺不净衣。夺本犯戒学戒贼住本不和合沙弥。突吉罗。遣使手印夺。突吉罗。夺减量衣。突吉罗。若夺衣人转根作女人。突吉罗。与衣者转根亦如是。

[0574b07] 问颇有比丘过六夜离衣宿不受持余衣不犯耶。答有。八难中一一难起。若无余衣三[2]衣中安居。后一月得离衣宿。过是离宿尼。萨耆。

[0574b11] 不净衣作雨衣。突吉罗。劫波涂沙作雨衣。突吉罗。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜长衣不舍。尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜。雨衣波夜提。不从初受作雨衣。尼萨耆波夜提。

[0574b17] 颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶。答有。僧衣回向已。尼萨耆。时药七日药亦如是。

[0574b19] 颇有比丘与僧衣回向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣。突吉罗。

[0574b22] 颇有比丘时药作非时药七日药终身药耶。答有。甘蔗时药[3]汁。作非时药。作糖七日药。烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药煎取膏。七日乐烧作灰。终身药若七日药在不净地。不经宿不受持。得七日。受不答得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎。得七日服。若比丘舍七日药。还作七日食。广说随其事。余比丘亦得七日食。随其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不[4]犯。

问九十事初

[0574c03] 居士问比丘言。汝是谁耶。比丘答言。我是外道。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。

[0574c05] 居士问比丘言。汝是谁耶。答是居士。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。

[0574c07] 指余人为[5]和上舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。

[0574c09] 比丘语比丘言。汝是剃师。故妄语波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲阿闍梨某甲。乞彼随语与物。故妄语波[6]夜提。数数称名乞。波夜提不闻言闻。波夜提。闻言不闻。波夜提。手印相。皆突吉罗。手作相口不语。突吉罗。语人言眼瞎彼实不瞎。得二波夜提。故妄语毁[7]呰语波夜提。聋盲瘖痖亦如是。汝发创彼非发创。故妄语。波夜提。一切工巧亦如是。共期不去。故妄语。波夜提。比丘言。汝是婆罗门出家而作剃师耶。故妄语波夜提。剎利出家亦如是。

[0574c20] 若比丘行时以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉罗。不先语故毁呰贼住人突吉罗。先不和合学戒污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼。皆突吉罗。遣使手印。突吉罗。比丘语比丘。汝是婆罗门种。比丘尼语比丘。汝作下贱业作剃师。得二波夜提。故妄语毁呰语。剎利种亦如是。传他毁呰语。突吉罗。用天耳闻两舌。突吉罗。僧中乞作两舌。波夜提。贼住本不和合遣使手印。突吉罗。比丘两舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。比丘尼比丘边两舌。突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。

[0575a05] 已灭贼住人罪。更发起本不和合本犯戒。突吉罗。遣使手印发起。突吉罗。灭比丘尼罪已更发起。突吉罗。灭式叉摩那沙弥沙弥尼罪已更发起。突吉罗。

[0575a09] 为眠母人说法。突吉罗。净人眠说法。突吉罗。欝单越人为净人。痴人为净人。聋人为净人。痖人为净人。边地人为净人说法。突吉罗。为黄门说法。突吉罗。为二根说法。突吉罗。遣使手印。突吉罗。若有不净人为净人。得为女人说法不。答不得。何以故。佛说言净人故为说呪愿不犯。盲人为净人为女说法。众多[1]哑人为净人。为女说法。突吉罗。五众为净人说法不犯。不狂为净人不犯。无净人得与受八支斋戒不犯。授经不犯。问答诵[2]经。皆不犯。颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶。答有。共畜生天龙鬼神等。突吉罗。共沙弥沙弥尼等。突吉罗。遣使手印。突吉罗。

[0575a23] 问。何以故。波罗夷僧伽婆尸沙罪。向未受具戒人说波夜提耶。答此二戒聚摄麁恶罪。以是故。向他说波夜提。

[0575a26] 颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙弥沙弥尼说。突吉罗。手印。突吉罗。向见谛人说正见人说。不犯。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说。突吉罗。向贼住人本不和合学戒人说。遣使手印说。突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧。突吉罗。手印回向。突吉罗。

[0575b05] 比丘尼言。何用半月半月说是杂碎戒。突吉[3]罗。

[0575b07] 问颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶。答无也。除二十一句。不犯。

[0575b09] 颇有比丘断草不犯波夜提耶。答有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草。若沙及余方便。突吉罗。若语人取。是果我欲食。突吉罗。若生果未净全咽。突吉罗。取木耳。突吉罗。本不和合学戒人取。突吉罗。

[0575b14] 若比丘为他骂。突吉罗。骂畜生。突吉罗。传骂。突吉罗。

[0575b16] 问余事说余事。突吉罗。默然恼他。突吉罗。[4]闻言不忆。突吉罗。

[0575b18] 颇有比丘坐卧床着露地不自举不使人举不犯耶。答有。谓[5]宝床。

[0575b20] 颇有比丘露地敷卧具去时不自举不使人举不犯耶。答有。若不净物杂作。突吉罗。若在覆处。若白衣所摄。去时不举不犯。先取者应举。若贼住比丘敷卧具。去时不自举。不使人举。突吉罗。本不和合学戒人不举。突吉罗。若比丘自卧具不自举。不使人举。突吉罗。五众亦如是。

[0575b27] 颇有比丘僧卧具不自举不使人举不犯耶。答有。若白衣舍坐不举。或人所夺不犯。近经行不犯。暂时坐起去不自举。不使人举。突吉罗。众僧卧具[6]力势者所夺。随意坐不犯。除卧床坐床。余长木长板等随意坐。不犯。若比丘不[7]嘱卧具。出行[8]中道见比丘语言。与我举坐床卧床。彼受嘱已不举。突吉罗。若比丘卧具欲内房中。[9]户闭者当云何。答应着壁下墙下树下。雨所不坏处。

[0575c07] 房舍内敷卧具戒亦如是。

[0575c08] 颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶。答有。若一切众僧驱一比丘。突吉罗。彼何等人耶。谓贼住驱本犯戒。本不和合学戒人沙弥等出。突吉罗。遣使手印及私房驱出。突吉罗。若露地驱出。突吉罗。驱出饿鬼等。突吉罗。

[0575c13] 颇有比丘知先比丘敷卧具竟后来强以卧具自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。谓贼住本犯戒本不和合学戒沙弥突吉罗。

[0575c16] 颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶。答有。贼住寺中本犯戒。本不和合寺中比丘尼。寺中除比丘寺。余四众寺。突吉罗。外道寺中。突吉罗。

[0575c20] 颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶。答有。若遣使手印。突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫。突吉罗。

[0575c23] 颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶。答有。若手印遣使。突吉罗。使黄门覆。突吉罗。

[0575c25] 云何大房。谓[10]私房是名大房。或有主名大房。云何教[11]诫比丘尼。答若说八重法。是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼。突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼。突吉罗。本犯戒本不和合学戒比丘尼。突吉罗。教诫比丘尼比丘余处亦得教诫。为更作羯磨耶。不作耶。佛言。先[1]已作竟。但应教诫。不须更作。若僧不差。比丘教[2]诫比丘尼。不犯耶。答有。先已差。若有一比丘处。比丘尼应往求教诫不。答[3]应求教诫。二三亦如是。

[0576a06] 颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家不犯。聚落外犯。

[0576a09] 颇有比丘施非母亲衣不犯耶。答有。谓母作二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉罗。贼住本不和合学戒比丘尼。突吉罗。

[0576a12] 如佛所说。若比丘言诸比丘。为供养利故。教化比丘尼。得波夜提。

[0576a14] 颇有比丘作如是语不犯波夜提耶。答有。非人出家作比丘尼。突吉罗。非人者。天龙夜叉干闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人毘舍遮鸠槃[4]茶等。出家作比丘尼是也。

[0576a18] 有比丘共比丘尼期空中行。突吉罗。隐身共行。突吉罗。未受具戒时期。受具戒已去。突吉罗。受具戒时期。白衣时去。突吉罗。比丘空中行。比丘尼地行。突吉罗。

[0576a22] 有比丘共天女屏覆处坐。若彼可捉者。突吉罗。

[0576a24] 共比丘尼独屏覆处坐[5]亦如是。

[0576a25] 颇有比丘比丘尼赞叹得食不犯耶。答有。若为余者赞叹。余者食不犯。

[0576a27] 有比丘先受居士请。后比丘尼赞叹言。请某甲。某甲比丘。檀越答言。已请食者。不犯。净施比丘尼食者。不犯。净施式叉摩那沙弥沙弥尼食者。不犯。不知比丘尼赞叹食者。不犯。

[0576b03] 颇有比丘处处受请食不犯耶。答有。先为他作净施受。若病食者。不犯。处处受亲里食。不犯。若比丘受请食。即于坐处。余处与食。作意不受食者。不犯。若比丘受请。有人言。大德。更当有食。我不请大德食者。不犯。比丘受二种请。谓佉陀尼。蒲闍尼。而不净施。食者不犯。比丘先受请已。有人言。大德。忆念我有食。我不请大德食者。不犯比丘。先受请已。有人言。大德。我有随病食。我不请大德食者。不犯。

[0576b12] 颇有比丘受二处请不净施不犯耶。答有。若非正食。有比丘受请已。有人言。大德。来到我舍。我不请大德食者。不犯。坐中[6]谓彼先未受请食者。不犯。一坐处更有余人请食者。不犯。常请食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。长食食者。不犯(长食者[7]谓白衣舍早起作食熟未食先留出家人分名为长食食此食者[8]不犯)二人食一人[9]并取合行食者。不犯。不净食手印受。突吉罗。或狂人来请。疑故更受余请。不犯。[10]狂比丘受请食净施。受法比丘食者。不犯。作二十一句。居士语比丘言。长老受我请。彼比丘不净施食者。突吉罗。

[0576b23] 颇有一处受二家请食不犯耶。答有。谓龙宫食天祠食外道食。

[0576b25] 颇有比丘受二三鉢食不犯耶。答有。外道家天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉罗。除饼等受余食。不犯。若过取二三鉢已。使余人持去。突吉罗。

[0576b29] 颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶。答有。若病酥蜜亦如是。食不净食已。自恣更受残食法不名为受食者波夜提。云何不净食。谓正食也。

[0576c04] 颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶。答有。若贼住若学戒。本不和合本犯戒。突吉罗。

[0576c07] 颇有比丘别众食不犯波夜提耶。答有。行过半由延。不犯。如佛所说。别众食除因缘。不犯。为一切因缘现在前为一一因缘现在前耶。答一一因缘现在前食。不犯。

[0576c11] 颇有比丘别众食不犯耶。答有。若出界食空中食。不犯。

[0576c13] 颇有比丘非时食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答有。若[11]住北欝单越。用彼时食。不犯。

[0576c15] 问颇有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受食。若不净食。若非时食。若残宿食随入。口口犯四波夜提。

[0576c18] 问北欝单越宿食。得食不。答得食。余方亦如是。三种人宿食。比丘不得食。何等三。谓贼住。本不和合。学戒。

[0576c21] 颇有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若鉢口缺食余着器极用意。三洗故腻用食者。不犯。与沙弥已。沙弥还与。比丘用食不犯。宿食与他。他还与。食者突吉罗。

[0576c26] 若自不受食者。不犯。

[0576c27] 若用北欝单越法不受食食。不犯。余方不得。若比丘食时。净人以佉陀尼蒲闍尼着器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。不犯者。谓浊水醎水灰水。

[0577a02] 颇有自为求美食不犯耶。答有。若从龙索。夜叉索。一切非人所索。不犯。

[0577a04] 颇有比丘索美食不犯耶。答有。从亲里索。有虫水应漉。

[0577a06] 若共黄门屏处坐。突吉罗。共黄门屋中坐。突吉罗。非自在屋中共坐。突吉罗屏处坐。突吉罗。云何非自在屋。若父母亲里等家中自在于中坐。不犯。多有儿息未分财物。名不自在屋。若已分[1]财物已。取妇于中坐。波夜提。若寺舍主所夺于中坐。外道寺中共坐。突吉罗。

[0577a13] 颇有比丘共坐不犯耶。答有。若[2]虚空中共坐。

[0577a15] 颇有比丘共屏处坐不犯耶。答有。若大众中彼坐无屏处。

[0577a17] 颇有比丘屏处食得波罗夷耶。答有。谓食[3]欲。

[0577a18] 颇有比丘屏处坐波夜提耶。答有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖食虫水。波夜提。

[0577a20] 颇有比丘用虫水不犯耶。答有。[4]若大虫于中洗浴。突吉罗。遣使手印。突吉罗。

[0577a22] 颇有比丘自手与[5]外道食不犯耶。答有。若亲里若病若欲出家者手印与食。突吉罗。

[0577a24] 颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶。答有。天龙夜叉阿修罗等军发行往观。突吉罗。若四兵围遶。若王所唤。若八难中有一一难。不犯。若家内若寺中。一切不犯。

[0577a28] 过二宿观军发行亦如是。

[0577a29] 若比丘打三种人。突吉罗。谓贼住。本不和合。本犯戒。若以物掷众多比丘。随所着随得尔所波夜提。若不着者。突吉罗。

[0577b03] 问颇有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘。随所着不着。如前说。

[0577b06] 若比丘举手刀向众多比丘。得众多波夜提。向四种人。突吉罗。谓贼住。本不和合。本犯戒。学戒。

[0577b09] 非比丘边覆藏麁罪成覆藏耶。答不成覆藏。于贼住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。若比丘见比丘犯。麁罪彼言我不犯不向人说。不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪。波夜提。比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼麁罪。突吉罗。狂痴乱心人覆藏麁罪。不犯。五众[6]展转如轮亦如是。问向狂人忏悔成忏不。答不成忏。僧中覆藏麁罪。波夜提。摈沙弥应舍不应舍。答应舍。若沙弥向僧忏悔。布萨忏[7]悔应摄取。

[0577b19] 若比丘布萨时作心发露罪。不名覆藏。

[0577b20] 若比丘驱比丘尼。突吉罗。外道家中驱比丘。突吉罗。驱式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。遣使外道家驱沙弥。突吉罗。驱式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。

[0577b24] 若比丘酥油蜜着火中。突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等。突吉罗。前火中薪等。突吉罗。

[0577b26] 颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶。答有。若篱下墙下树下不犯。

[0577b28] 颇有比丘共未受具戒。人过二夜宿已得二波夜提耶。答有。二夜共沙弥宿已。第三夜共女人宿。

[0577c02] 若比丘于摈比丘所出罪共食。得波夜提。狂者所散乱心所出罪。突吉罗。摈比丘所出罪。突吉罗。

[0577c05] 沙弥言。我知佛所说。欲不障道。众僧和合已。彼若忏悔还者当摄受。

[0577c07] 若比丘与不受法比丘欲已呵责。突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨。与欲已呵责。突吉罗。与学戒本不和合本犯戒式叉摩那沙弥沙弥尼羯磨已。呵责。突吉罗。

[0577c11] 颇有比丘着不坏色衣不犯波夜提耶。答有。着不净衣。谓劫波头沙。突吉罗。若不净[8]衣坏色。作净衣着者。突吉罗。若比丘坏色衣。比丘尼得着。乃至沙弥尼亦得着。沙弥尼净衣。比丘得着。乃至沙弥亦得着。拭足衣手巾漉水囊鉢囊腰绳等。皆应作净。

[0577c17] 若比丘衣国王长者所夺。后还得者。更应作净耶。答不[9]作。先已净故。

[0577c19] 颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶。答有。若取天龙鬼神等宝。突吉罗。若遣[10]信取某处宝。突吉罗。

[0577c22] 颇有比丘取摩尼宝不犯耶。答有。若取水精摩尼。突吉罗。若作念为他取[11]主还当还[12]主。不犯。

[0577c25] 颇有比丘坐卧金宝床不犯耶。答有。若天龙鬼神等一切处。不犯。若比丘得刀应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐。突吉罗。若比丘摩触金银。突吉罗。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第二

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0578a05] 颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶。答有。着雨衣浴。若比丘迷闷时浴不犯。入水举木因浴不犯。或水中有少因缘因浴不犯。若比丘[2]渡水学浮时浴不犯。若[3]结安居已一月数数浴不犯。过一月已半月应浴。若有闰中安居。当数日满。

[0578a11] 颇有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若杀微细虫。随杀得波夜提。欲斫藤[4]悞斫蛇不犯。欲斫蛇而斫藤。突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫突吉罗。欲斫虫而斫地。突吉罗。欲搦虫而搦土。突吉罗。手印遣使杀虫。突吉罗。若令贼住。本犯戒。本不和合学戒疑悔者。突吉罗。除比丘比丘尼。令余人疑悔。突吉罗。比丘令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔。突吉罗。

[0578a21] 颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根坏指挃。突吉罗。

[0578a23] 若比丘以一瓶水[5]浇诸比丘随所着得尔所波夜提。不着者突吉罗。若比丘坐以水[6]渧地。突吉罗。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没波夜提。浴时以[7]酥油糖蜜。灌身戏。突吉罗。

[0578a28] 颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。谓墙壁树下大空屋中。突吉罗。共何等女人宿耶。谓身可捉者。若一房舍相连食。堂中共一门。于中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入宿。不犯。

[0578b04] 颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。谓贼住。本犯戒。本不和合学戒式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。

[0578b07] 颇有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶。答有。谓藏金银鉢。突吉罗。不净衣不净尼师[8]檀鉢囊等。突吉罗。

[0578b10] 净施五种人衣云何犯。过十夜明相出。波夜提。

[0578b12] 若比丘言。我见某甲共某甲女人共坐卧波夜提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。

[0578b14] 若比丘知是贼众。知是女人[9]义共道行。波夜提。中道还。突吉罗。

[0578b16] 颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶。答有。谓为贼所将去。若嶮难道。若夺人精气夜叉等共行不犯。

[0578b19] 若四月请若众若[10]私若衣食等应受。过受波夜提。数数请不犯。若比丘檀越请言。若[11]所须者但来取。作是语已。彼比丘罢道更受具足戒已。还到本檀越舍。须更请不。答须更请。若居士无常有余子等。须更请为用前法耶。答须更请。居士先[12]请比丘。比丘为作覆鉢羯磨。得受不。答不得受。受者突吉罗。居士言。若不受者。我当生大不敬信。为得受不。答不得。令彼忏悔使得清净已然后得受。

[0578b28] 年不满二十年。疑与受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十。受具戒时言满二十共行事不犯。后知此人不满二十。众僧不得共行事。初始不得戒故。四种受戒随其事四种者本不和合。如分别毘尼中说。更作羯磨不成就。云何不自知未满二十。后知不满二十。经僧布萨羯磨。作十二人。是名贼住。从何处数年岁。从母胎数取一切闰月。若掘死地坏地离自性不犯。云何生地。经夏四月。是名生地。遣使手印掘地突吉罗。

[0578c10] 作白时从坐起去。突吉罗。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉罗。与贼住。本犯戒。本不和合学戒。式叉摩那沙弥沙弥[13]尼作羯磨起去。突吉罗。遣无腊人作使。俱得突吉罗。彼还反。得波夜提突吉罗。呪术使木人。突吉罗。

[0578c16] 若比丘为他听诤讼。突吉罗。

[0578c17] 若以酒煮时药非时药七日药得服不。若无酒性得服。若一切果[14]饭得食不。答得食。

[0578c19] 若比丘教比丘尼修多罗毘尼阿毘达[15]摩。作是言。我不能学。更余比丘边去。除修多罗毘尼阿毘达[＊]摩。不学余者。突吉罗。

[0578c22] 若比丘若僧事若私事入聚落三处不白不犯。白衣舍阿练若处近聚落边无比丘时不白不犯。种种人共[16]住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相违亦如是作。要[17]以不去。突吉罗。若四衢道中见比丘时应白。不[18]者发心已应去。若一界内出界入余处。若无比丘应白比丘尼。乃至沙弥尼。亦如是。

[0579a01] 受一请已。复受一不净施食已。自恣不受残食法入聚落。犯二波夜提。不受残食。不[1]白入聚落。

[0579a04] 颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶。答有。若[2]天王家龙王夜叉王。及一切非人王等家。若有急因缘。若藏宝已入不犯。

[0579a07] 若说波罗提木叉时。比丘[3]尼言。我始知此罪。犯突吉罗。除毘尼说余法时作是言。我始知是法半月中说。突吉罗。

[0579a10] 颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶。答有。若以宝作床金银琉璃颇梨作。突吉罗。若为他作过八指。突吉罗。

[0579a13] 颇有比丘以[4]褥缝着坐床卧床不犯耶。答有。除木绵褥余褥缝着。突吉罗。为他缝突吉罗。手印遣使。突吉罗。缝不净褥。突吉罗。尼师[＊]檀覆疮衣。随其事应当知。

[0579a17] 以不净衣作雨衣。突吉罗。

[0579a18] 以不净衣修伽陀衣量等作突吉罗。

[0579a19] [5]问九十波夜提竟。

问四波罗提提舍尼

[0579a21] 若白衣舍三种人边受食。突吉罗。谓贼住。本不和合。学戒。若比丘在空中受比丘尼食。突吉罗。

[0579a24] 颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶。答有。谓母于非亲里比丘尼边同意白衣舍受不犯。手印不犯。

[0579a29] 若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。与是比丘食。是比丘得食。犯突吉罗。异家一门于中受食。或为他受。突吉罗。

[0579b03] 颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前麁恶语。摩触内身遣使手印言。与羹与饭。比丘不遮。犯突吉罗。若门[6]限边受食不犯。及亲里边受不犯。

[0579b08] 若阿练若怖畏处不病内受食。突吉罗。不犯者病也。应语彼居士言。此中有难或王问比丘。此中有贼无贼耶答言无。而此中有贼受食不犯。若出界外受食不犯。若中道见居士送食语言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯。

[0579b14] 颇有比丘从学家中自手受食不犯耶。答有。谓先请若病。

[0579b15] [7]波罗提提舍尼竟。

[8]七灭诤

[0579b17] 若比丘狂犯戒后忆有罪。应如法除灭。若不忆不犯。若欲举诤者应先令是比丘自言。然后举先应乞。听求闼赖咤。闼赖咤者。于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举。若举者不名闼赖咤。闼赖咤应两边知受筹。若作已复言不作得故妄语罪。如不痴多觅罪。现前毘尼。自言毘尼。忆念毘尼。觅罪布草随其义当知。

[0579b25] [9]优波离问分别波罗提木叉竟。

[10]问受戒事

[0579b27] 问不作白四羯磨受具足戒。为得具足戒。为不得耶。答不得。若受具戒时舍[11]和上。为得具足戒。为不得耶。答不得。受具戒时作者不称三种名。谓和上众僧受戒者。名为得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已减作羯磨。为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒。不得戒耶。答得戒。众僧犯突吉罗。受具戒时不问遮道法。便与受戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。与愚痴人受具戒。为得戒不。答得戒诸比丘犯突吉罗。二人共一羯磨二处受戒。为得戒不。答得戒。谓二界中间作羯磨。

[0579c10] 颇有比丘与四处人受戒作羯磨为得戒不。答得戒。谓坐床卧床上坐四向作羯磨。

[0579c12] 颇有比丘与五处人受具戒作羯磨为得戒不。答得戒。谓坐床卧床上坐为五处人作羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是。

[0579c15] 若比丘界内不和合与人受具足戒。为得戒不。答不得。

[0579c17] 云何污染比丘尼。答谓非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼。

[0579c21] 云何贼住。人答若不以白四羯磨受具足。戒经白二白四羯磨。布萨自恣。又在十二人数。是名贼住。

[0579c24] 受戒人不知和上是贼住。依彼出家受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒本不和合亦如是。

[0579c27] 若白衣为和上。与白衣受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。非出家人为和上。与人受具足。为得戒不。答得戒。

[0580a01] 云何是越济人。答谓舍沙门衣服[1]舍戒。诣外道所。着彼衣服。乐彼所见。是越济人。

[0580a03] 杀母人[2]与出家受具足戒。得[3]受具足戒不。答或得。或不得。云何得受具戒。或欲杀余母而杀自母。此得与出家受具足戒。若故夺母命。不得与出家受具足戒。杀父杀阿罗汉亦如是。

[0580a08] 恶心出佛血。或得与出家受具足戒。或不得云何得与出家受具足戒。答非故恶心出佛血。此得与出家受。具足戒。云何不得。恶心出血。

[0580a12] 破僧人。或得与出家受具足戒。或不得。若法想受筹。因彼受筹僧破得与受具戒。作非法想不得与受具[4]足戒。

[0580a15] 与钝性人受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。

[0580a17] 与聋人受[5]具戒。为得戒不。答若闻羯磨者得戒。不闻者不得。聋人狂人。满众散乱心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。满数不得戒。受法人受戒。不受法人满数不得戒。不见摈比丘与不见摈人受戒。为得戒不。答彼言见罪得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已。转根得戒。受具戒人转根得具戒耶。答得戒。如佛所说。比丘尼从比丘乞受戒故和上转根得具戒不。闻羯磨已转根得具[＊]足戒。受戒人在地空中作羯磨。为得戒不。答不得与上相违亦如是。云何得具足戒。若白四羯磨是名得戒。

[0580a28] 问受戒事竟。

问布萨事

[0580b01] 结聚落界除聚落及聚落界应结。不离衣界聚落。聚落界非衣界故。众在地[6]坐空中结界不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处。面应一拘卢舍为界。于中一布萨。若面一拘卢舍。内有比丘而不见。云何作布萨。若眼所及处。共彼作布萨。亦应发心。

[0580b07] 佛住舍卫国。长老优波离问佛言。世尊。若比丘在地与欲人在空中。与清净欲。成与清净欲不。答不成与。若受清净欲已。出界外即失清净欲。

[0580b11] 颇有比丘[7]二处说波罗提木叉。成说不。答成说。谓二界中间。

[0580b13] 颇有比丘[8]三处与清净欲。[＊]三处布萨成与清净欲不。答得成。谓在界中间狂人说戒。成就[9]说戒不。答成就说戒。常住比丘布萨时摈比丘。客比丘来得与同羯磨不。答若如法作羯磨得与同。云何起离众。若一比丘起大小行。不舍闻处不名离众。若舍闻处。是名起离众。若聋人满众说戒。得[10]成就。说戒边地人痴钝人等亦如是。布萨时僧破诸比丘。云何作布萨。答各各自朋党说戒。

[0580b22] 颇有比丘四处坐作说戒。成[11]就戒不。答成说戒。谓若坐床卧床。

[0580b23] 问布萨事竟。

问自恣法

[0580b25] 在地共空中人自恣不成自恣。与此相违亦如是。

[0580b27] 颇有比丘二处自恣成自恣不。答有。谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说。清净同见所出罪。云何清净同见于一事。同见谓波罗提木叉。如[12]所说。除水火难有余难起。得一语自恣不。答若有一一难起。尽得一语自恣。如佛所说。除是事已余事自恣。谓除人已余事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。即除此人也。如佛所说。自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼。或有说犯心悔。或有说犯波夜提。或有说犯突吉罗。云何事。谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣。客僧来[13]多十四日自恣。旧比丘应出界外自恣。

[0580c11] 如佛所说。应出界外自恣。为一切比丘出界外。为[14]一一出界耶。答一切出界外自恣。自恣已摈比丘得共住不。答不得。云何起离众。如前说。聋人满众。自恣痴人满众。边地人满众。受法比丘满众。数不成自恣。自恣人转根不成自恣。

[0580c16] 问自恣[15]事竟。

问安居法

[0580c18] 若比丘安居中摈比丘得共住不。答三月中得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安居不。答失安居。若聚落中众僧安居已。出界去。余比丘更结界。此中檀越施众僧衣。此衣应属谁。答属先聚落众僧。如佛所说。此是界功德利。若安居中僧破。此施衣应属何僧。答属多者有四依。谓依夏依时依食依自恣。

[0580c26] 颇有比丘得四处安居四处自恣耶。答有。若坐卧床上。

[0580c27] 问安居法竟。

问药法

[0580c29] 终身药在不净地经宿得食不。答不得。得食人乳不。答不得。得涂余身分。若不净膏杂盐煮得食不。答得。谓病非不病肉亦如是。火在不净地。人在净地作净得食不。答得食。火在不净地肉近火边。无人为作净成净不得食不。答成净得食。

[0581a06] 如佛所说。不得噉虫膏得余用不。答不得。食得[1]余用。火在不净地。净人在净地。净[2]酥油得食不。答得食。除八种浆余物作浆。得饮不。[3]答若澄清得饮。

[0581a09] 问药[＊]事竟。

问衣法

[0581a11] 安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。若乞房衣若为僧乞。若学戒人乞遣使乞衣。突吉罗。云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得。突吉罗。若比丘四[4]处取衣不犯耶。答有。若坐卧床上。

[0581a17] 问衣[＊]事竟。

[5]问受迦絺那衣法

[0581a19] 余处自恣已至余处。得受迦絺那衣不。答得受。不得住处利减量衣。作迦絺那[6]衣受成受不。答不成受。

[0581a22] 如佛所说。受迦絺那衣比丘所听行事为舍戒。为开通耶。答开通非舍戒。若比丘安居中放牛处。结为内界。自恣已舍。彼中檀越施衣。为属谁。答属先安居者。如佛所说。此安居利。

[0581a27] 颇有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。谓依[7]闰不依闰。彼安居依闰自恣九日得衣即受。作迦絺那衣不依闰。成受迦絺那衣依闰者不成受。王作闰月。数安居日满自恣已。受迦絺那衣成受。布萨时舍迦絺那[8]衣。若安居中僧破如法者。应受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣[9]如法者。得住处利。

[0581b05] 受迦絺那衣时。云何随喜。若现前随喜。云何闻舍迦絺那衣。若出界外从他闻舍迦絺那衣。云何失衣。谓失所作衣。云何成衣。若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣。谁应随喜。谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜。亦成受迦絺那衣。

[0581b10] [10]问迦絺那[11]衣[＊]事竟。

问俱舍弥事

[0581b13] 若摈比丘作羯磨所摈者。睡眠成摈不。答若闻白已成摈。若满众比丘睡眠成摈不。若闻白已成摈。若与摈比丘作羯磨时。众多比丘两人闻成摈不。答乃至一人闻得成摈。若俱舍弥比丘各成二部。为是破僧非破僧耶。答非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毘舍离比丘起十事。诸上座比丘不助此不助彼。名闼赖咤比丘。

[0581b20] 问俱舍弥事竟。

问羯磨事

[0581b22] 聋人满数作羯磨。成作羯磨不。答若闻成作羯磨。痴钝人边地人亦如是。受法比丘羯磨不受法比丘满数不成羯磨。人在地空中作羯磨不成作。相违亦如是。

[0581b26] 颇有二处作羯磨成作不。答成作。谓界中间颇有四处。与四人作羯磨成作不。答成作。谓若坐床卧床如为比丘作。苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。如是为沙弥作者。不成作。沙弥在地空中为作羯磨不成羯磨。相违亦如是。颇有一羯磨摈四沙弥。成摈不。答有。谓在界中间。

[0581c04] 颇有四处摈四沙弥成摈不。答有。谓坐床[12]卧床。

[0581c05] 问羯磨事竟。

问覆藏僧残事

[0581c07] 颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶。答有。谓若昼日有比丘处。夜在无比丘处。不成覆藏。于聋人所发露成发露。犯突吉罗。愚痴人所边地人所亦如是。受法人不受法人所发露。不受法人受法人所发露。皆成发露。谁边覆藏成覆藏耶。答若性住比丘边不发露。从是名覆藏。聋人所覆藏不名覆藏。痴人所边地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏不名覆藏。与上相违亦如是。

[0581c16] 颇有比丘二处发露。成发露耶。答有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏。不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏。别住所别住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散乱所。[13]苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏。

[0581c21] 颇有比丘得四处。四比丘得作阿浮呵那耶。答有。谓坐卧床上从何处与别住。谓界内有比丘处。

[0581c24] 颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶。答有。谓本犯波罗夷也。

[0581c25] 问覆[14]藏事竟。

问遮布萨事

[0581c27] 如佛所说。遮比丘布萨何时遮耶。谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨不成遮。犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨。聋人遮布萨不成遮。痴人边地人。受法人不受法人。在地在空一切皆不成遮。犯突吉罗。

[0582a03] 颇有比丘二处说戒成说戒不。答成说戒。谓二界中间。

[0582a05] 颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶。答有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。

[0582a07] 问遮布萨事竟。

[1]问卧具事

[0582a09] 若二比丘乞卧具。上座应先受用。用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得共坐。

[0582a12] 如佛所说。客来比丘当应如法行事。应礼上座比丘。若彼有别住人。应礼不。答不得礼。客来比丘不应礼二种人。谓别住人及下坐。

[0582a15] 问卧具事竟。

问灭诤事

[0582a17] 若比丘诤事比丘尼不得灭。比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事乃至沙弥尼诤事比丘灭。如别住。别住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者应在比丘下坐。卧具亦应与下者不。答不然。应次第与。先应与无腊人卧具已。然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。云何灭诤。若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭。不名灭诤。

[0582a24] 问灭诤事竟。

问破僧事

[0582a26] 如佛所说。以二因缘故破僧。谓闻及受筹。无有第三因缘破僧。摈人为第[2]九人。不名破僧。贼住人二根人亦如是。

[0582a28] 问破僧事竟。

问覆鉢事

[0582b02] 居士二法成就应作覆鉢羯磨。云何二。谓骂比丘及无根。波罗夷。谤清净比丘。

[0582b04] 颇有比丘二处为居士覆鉢。成覆鉢耶。答有。谓二界中间受法比丘。于不受法比丘檀越家覆鉢不成覆鉢。摈比丘于性住比丘檀越家。作覆鉢不成覆鉢。贼住人亦如是。

[0582b08] 颇有比丘四处为四居士作覆鉢。成覆鉢耶。答成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔。犯突吉罗。于贼住人。本不和合人。学戒人沙弥等所忏悔。犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。

[0582b11] [3]优波离[4]问事竟。

毘尼摩得勒伽杂事

[0582b14] 佛住毘耶离猨猴池堂。为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔。便作是念。佛言。除前犯戒者无罪。我未制戒时。作众多婬。不知何者[5]先作不犯。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。汝等当知。我未制戒时。须提那犯罪。一切时不犯。跋耆子比丘不舍戒。戒羸不出。便变服作婬。作婬已作是语。我当问诸比丘。我若更得出家者。我当出家。不得出家者。便住向诸比丘。广说上事。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。若比丘舍戒出戒羸。已变服作婬。此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说。若有比丘不舍戒。戒羸不出。作婬法。是比丘得波罗夷。不共住。

[0582b27] 有一比丘在阿练若处住。去彼不远。母象生一女象子。母象出行食。女象子来近比丘。比丘与草食与水饮。象女蹲食女根开现。比丘见已生贪着心。便共作婬。即生惭愧疑悔。我犯波罗夷。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。彼不触边故不犯波罗夷。犯偷罗遮。彼女象渐渐长大根复开现。此比丘复生贪着心。以手擗象女根欲作婬。女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏。心生疑悔我犯波罗夷。以是事故。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。有怖畏惭愧心。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0582c10] 如佛所说。狂者不犯。云何为狂。答有五因缘。名为狂。谓失亲。失财。四大不调。为非人所恼。宿业报。是名五种狂[6]也。若彼作犯戒事。自知是比丘者随事犯。不知者不犯。

[0582c14] 如佛所说。散乱心者。不犯。云何散乱心耶。答散乱心有五因缘。谓见非人怖。散乱心。非人打非人夺精气。四大不调。宿业报。是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。

[0582c18] 如佛所说。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五因缘。名为苦痛。谓风发冷发热发和合发时发。是名五因缘苦痛也。犯事如前说。

[0582c21] 又复比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波罗夷。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。道作道想。犯波罗夷。道作非道想。波罗夷。非道道想。偷罗遮。三道谓大便道小便道口道。若比丘大便道过皮。波罗夷。小便道过节。波罗夷。[7]口道过齿。波罗夷。

[0582c27] 猨猴师子[8]獾孔雀鸡自根长。广说如毘尼。皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒。如毘尼中广说。

[0583a01] 若比丘在空中裸身浴。四比丘为揩摩身。彼身相摩触起染污心。取比丘男根。着口中即还吐出。寻生疑悔。我犯波罗夷耶。向佛广说。佛言。不犯波罗夷。不得露地浴。受揩摩身坐卧亦如是。若比丘婬欲炽盛。往语所爱比丘言。我婬欲炽盛。彼[1]答作婬去。彼即往作婬。彼比丘即生疑悔。我使比丘作婬。我得波罗夷耶。佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583a09] 尊者优波离问佛言。世尊。云何忏悔偷罗遮罪。佛语优波离。有四偷罗遮。谓波罗夷边重偷罗遮。波罗夷边轻偷罗遮。僧伽婆尸沙边重偷罗遮。僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者。界内一功大众中忏悔。轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮。出界外四人忏悔。轻者一人忏悔。

[0583a16] 有比丘欠时不遮口。有一比丘婬欲炽盛。以男根[2]刺口中。彼寻吐出。即生疑悔。我得波罗夷。乃至佛言。不犯波罗夷。从今[3]以去欠时当遮口。不遮者。犯突吉罗。有比丘男根常起作是念。入女根不犯。便着女根中。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。入即犯波罗夷。

[0583a23] 有一比丘于母所起染污心。语母言。我欲得作婬。母语子言。汝所出处。随汝意作。便欲作婬欲。至女根时。即生惭愧。彼生悔心。我犯波罗夷。乃至佛言。惭愧时不起婬心。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583a28] 有比丘于旷野中观死尸。彼见女尸衣服严好。生染污心。手捉女根欲入内里生满中虫。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。有二种坏。谓内坏外坏。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583b03] 有优婆夷名善光。日欲没时命终。彼亲族即庄严已。弃旷野中有比丘在彼观死尸。见已生染污心。捉女根欲入尸。即起坐。比丘生怖畏疑悔心。我犯波罗夷。乃至佛言。畏时无贪。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583b08] 有优婆夷名善生。有一比丘出入其家。语彼优婆夷言。我婬欲所缠。彼答言。下作方便上出。上作方便下出。我辈于中不受乐耶。比丘即呵责骂詈。汝历鹿妄语。作是语已。便共行事。乃至佛言。入即犯波罗夷。

[0583b13] 有一居士妇。比丘出入其家。语彼妇言。我婬欲所缠。妇答言。作方便如前说。乃至佛言。入即波罗夷。

[0583b16] 孙陀罗难陀比丘因缘如毘尼中广说。彼独住阿练若处[4]住。去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田[5]看见。此比丘生欢喜心。彼即请食。比丘受请。婆罗门[6]办诸饮食已。遣裸形小女。往至比丘所。唤比丘。比丘见彼女根生染污心。便共作婬。女根破裂。即生疑悔。乃至佛言。若受乐犯波罗夷。若不受乐。偷罗遮。

[0583b24] 有比丘男根常不起。便作是念。起者作婬。犯波罗夷。不起者作不犯彼即作婬。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583b27] 有比丘眠。女人来就作婬。便生疑悔。乃至佛言。若手捉手若脚踏脚。若髀触髀。波罗夷不触。偷罗遮。如眠狂痴亦如是。女人四句。于男非男亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼比丘生疑悔。乃至佛言。语比丘。汝知不。答言不知。我觉动。觉动不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583c04] 比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。比丘汝知不受乐不。答言不受乐。不受乐不犯。

[0583c07] 有比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。汝知不受乐不。答言不知。不受乐而觉动。佛言。犯偷罗遮。如比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。

[0583c11] 有恶沙弥语女人言。入一切道中不犯。彼即用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即波罗夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答言不知。不知不犯。如女人男子非[7]男亦如是。

[0583c17] 恶比丘语式叉摩那言。汝未受具足戒。共我作婬。不犯。彼即许。许已生悔。比丘强捉作婬。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失式叉摩那。更应与受。犯突吉罗。

[0583c21] 恶阿练若比丘语沙弥言。汝未受具足戒。共我作婬。无罪。广说如前。沙弥犯突吉罗。沙弥尼亦如是。

[0583c24] 恶阿练若比丘语新受戒比丘。汝始受戒共我作婬。无罪。彼寻听许。许已生悔。彼强捉作婬。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。不受乐不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0583c28] 有比丘眠[8]熟。比丘来共作婬。若初中后不知不犯。作婬者灭摈。广说如毘尼中。

[0584a01] 有比丘见木女像端正可爱。生贪着心。即捉彼女根欲作婬。女根即开。寻生怖畏疑悔。乃至佛言。若举身受乐。犯波罗夷。若女根不开。犯偷罗遮。如木女金银七宝石女胶漆布女。乃至泥土女亦如是。

[0584a06] 龙女至比丘所。语比丘言。共我作婬来。比丘即许。欲作婬。见形长大生恐怖心。寻生疑悔。乃至佛言。若恐怖心。不犯波罗夷犯偷罗遮。夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不[1]见。乃至佛言。不现。犯偷罗遮。天女[2]干闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所。语比丘言。共我作婬来。比丘即许。彼女根广大。比丘以脚内女根中。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。天女亦如是。

[0584a15] 有比丘独在阿练若处。有非人来。至比丘所。语比丘言。共我作婬来。彼比丘精进净行答言。我不作婬[3]耶。[4]彼人言。若不作者当与汝作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合衣掷着王夫人背后。王见已语比丘言。汝何以来此。比丘答言。我独在阿练若处如前说。王言。汝何以独在阿练若处住[5]止即出。是比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿练若处不应住。毘舍闍女因缘亦如是。

[0584a24] 佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝着衣持鉢入城乞食。食已洗足入房坐禅。不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟。即就作婬已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠时应闭户。若不闭户眠。犯突吉罗。

[0584a29] 有比丘入舍卫城乞食。入长者家。彼家中系一母猪。母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故。即便解放。居士见之。比丘自念言。我偷我是恶沙门。便解他猪放。我住共此母猪作[6]婬去。即共作婬作已。便作是念。我当问诸比丘。若得出家者。当更出家。不得者便住。以是事向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。初不犯后犯。鸡亦如是。

[7]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第三

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0584b15] 有居士担肉行为乌所夺。比丘乞食。彼肉堕比丘鉢中。居士见鉢中有肉。语比丘言。汝是恶比丘恶沙门。我肉乌所夺。今在汝鉢中。比丘自念。我是恶比丘恶沙门。我当往作婬去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯后犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。不得母狗前小便。若欲小便。应驱令去。若不驱者。当更余处去。

[0584b24] 有比丘经行野干女来亲近比丘。比丘知是母野干。意起染污心。即以衣裹取母野干。以口啮之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0584b28] 有比丘独住阿练若处。紧那罗女来捉比丘。掷着深山中已便去。比丘心闷失。[9]相还得[10]稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言。如是恐怖处比丘不应住。

[0584c03] 比丘裸形[11]渡水。鱼含男根。即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形[＊]渡水。

[0584c05] 有女人裸形障内小便。比丘视见女根起染污心。即以男根刺[12]障内。与女根相近。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0584c08] 佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行。彼经行已。敷尼师[13]檀。一处结[14]加趺坐坐禅。天时大热睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人取薪。展转至比丘所。见比丘如是眠。见已生染污心。即就作婬。作婬已去。比丘觉已彼[15]母人语比丘言。阿闍梨当知。我家在某处。若更欲得者。来至我家。比丘即生疑悔。乃至佛言。汝比丘受乐不。答言不受乐。自今以去不得独在空处[16]睡眠。眠者突吉罗。

[0584c17] 佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘。在阿练若处住如前说。女人取草因缘如前说。有五因缘男根起。一谓婬。二谓风。三谓大便。四谓小便。五谓虫螫。凡夫及未离欲具五离欲具四。

[0584c22] 佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼闻耆婆所说使[＊]母人口含男根。便得[17]差。即作是念。佛言。听病服药。比丘即使女人口含男根。病即得差。寻生疑悔。乃至佛言。入则波罗夷。

[0584c26] 婆楼国婬女家有一贼。常恼乱人众。王民语王某处婬女家藏贼。王即唤婬女问汝家实有贼无贼耶。答言无贼。王言。[18]若汝家得贼者。与汝大罪。司者于婬女家。即捉得贼。王即瞋婬女。王语使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔已弃着旷野中。使人如王教作。乃至着旷野中。比丘往至彼处。见是女人。即起染污心。欲共作婬。彼即起坐语比丘言。与我水饮。比丘即取水与。女人饮水已。作是言。此是不净身。何足为贪。过此夜已。女亲属等来看此女。比丘见诸人来起立一面。彼女向诸亲等。说我不死者。由是比丘力故。诸人即语是比丘言。有所须者来取。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0585a11] 有比丘行牛群中。有大恶牛。来触比丘。倒女人上寻生疑悔。乃至佛言。不犯。行时当自防护。

[0585a14] 有比丘堕井。女人先落井中。女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出。见女人抱比丘颈。诸人问言。此[＊]母人何处来。比丘答言。先[1]落井中抱我颈出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。当好作意已看井。

[0585a19] 比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根处相触。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先应作意。入聚落乞食。

[0585a22] 有比丘共女人乘船[2]渡水。船便翻没。女人抱比丘颈。渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。先当思量。然后当[3]渡。

[0585a25] 有一男子作女人威仪。诣比丘尼所。阿梨耶度我出家。诸比丘尼不观察筹量。便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼。诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言。不犯当好观察思量。然后度人。

[0585b01] 偷罗难陀。弃胎因缘。此中应广说。乃至佛言。比丘尼不得弃胎弃胎者。犯偷罗遮。

[0585b03] [4]拔陀罗比丘尼。此中应广说。乃至佛言。汝拔陀罗受乐不。答言。世尊不受乐。如炽然利剑。乃至佛言。汝宿业果报。得是身根少分强捉者不犯。

[0585b07] 修闍多比丘尼为弊恶人所捉。掩覆其口。将入旷野中。污[5]已舍去。此比丘尼还所住处。诸比丘尼驱出不容。彼答言。我不受乐。诸人问言。云何不受乐弊恶人将汝至旷野中污汝。已便去。以是因缘。诸比丘尼向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛问。汝受乐不。答言不受乐。展转身[6]掉手[＊]掉臂不能得脱。佛言。诸比丘当知。此是[7]宿业报。报得女身。身根少分展转者力捉。[＊]掉臂者力捉。力捉者不犯。

[0585b16] 檀尼比丘尼入舍卫城乞食如前说。乃至佛言。汝受乐不。答言不受乐。我以啼哭大唤。复言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯。

[0585b19] 罗咤比丘尼入舍卫城乞食广说如前。诸比丘语是比丘尼。汝受乐不。答言不受乐。汝往问阿梨难陀去。尊者难陀广问是事。此尼敬彼故。不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念。何用如是受生。我当以瓶系颈没水取死。即便作绳系瓶连颈没深水中。绳不坚断出没水中。弊恶人见入水挽出。倒悬去水。还得[＊]稣息。即共作婬。诸比丘尼求觅到彼。见彼作婬。诸比丘尼语此尼言。汝本不受乐。今复不受乐耶。乃至佛言。汝受乐不。答言不受乐。我展转如前说。乃至力捉者不犯(一竟)。

[0585c01] 盗事。

[0585c02] 佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔。作是念未制戒时。初作罪不犯。我盗取众多木。不知何者为初。佛语诸比丘。我未制戒时。达腻迦作罪。一切不犯。

[0585c06] 有比丘阿练若处。他所摄物不摄想取。便生疑悔。乃至佛言他摄他摄想取犯波罗夷。疑取波罗夷。他所摄不摄想取。偷罗遮。[8]不摄不摄想取不犯。

[0585c10] 有比丘乞[9]饭取余物。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。如乞[＊]饭乞麨。乞鸠楼摩。乞鱼乞肉乞佉陀尼取余物。一切皆犯偷罗遮。

[0585c13] 有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷犯突吉罗。

[0585c15] 俱萨罗国众僧分食共住。比丘入聚落彼有二共行弟子。弟子各为师请食。得食已出自相谓言。汝亦取我亦取。不知谁是不与取。我等犯波罗夷耶。佛言。不犯。请食时应相语。

[0585c19] 俱萨罗国众僧分食比丘入聚落。彼所爱伴为其取食。彼还已语言。我为汝取食。彼答言。我不使汝请食。寻生疑悔。乃至佛言。他不语不应为取食。

[0585c23] 俱萨罗国众僧分食有比丘病。看病比丘为病比丘请食。得食已。比丘命终。此食当云何。佛言。若先命终后取食者。应还本处。若先取已后命终者。如余财物。

[0585c27] 有比丘语比丘言。长老。共作偷去来。即便共[10]去。至道中。自生惭愧。我作不可耶。于[11]正法中出家而作此事。即便退还。彼生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯突吉罗。

[0586a02] 有比丘语比丘。长老。共作偷去来。即便共去。半道悔还乃至佛言。不犯波罗夷。犯突吉罗。有比丘语比丘言。作偷去来。乃至生悔。便作是念。我若不去者。当夺我命。我当共去。不偷不受。彼即共往。不偷不受。乃至佛言。不犯。

[0586a07] 有比丘语比丘。共汝作偷去来。即便共去。半守道半作事。守道者便作是念。我等不取不犯耶。以是因缘。向诸比丘说。诸比丘闻已。向佛广说。佛言。若满事。波罗夷。不满者偷罗遮。

[0586a12] 有比丘语比丘言。共作偷去来。即便共去。得便自取。彼或有得者或不得者。若不[1]得者。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。有诸贼施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛言。作施主意取。

[0586a17] 有比丘共行弟子贼所[2]捉。彼盗将来便生疑悔。乃至佛言。若[3]属彼已将来事满波罗夷。不满[4]偷罗遮。界内亦如是。

[0586a20] 有比丘为贼所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至佛言。自逃走不犯。

[0586a22] 比丘有物欲度关税处。便作是念。我若度税物者。当犯波罗夷。我此物施与母施与父。施与兄弟姊妹等。施与[5]和上阿闍[6]梨。施与[7]支提施与众僧。度税处者。犯偷罗遮空中度不犯。

[0586a27] 有比丘借坐床后发心。不欲还。便生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0586a29] 有比丘借经。广说如前。有比丘偷衣。开发衣时衣中有无[8]价物。即生疑悔。乃至佛言。当数衣价犯。

[0586b03] 有贼偷酒持至阿练若处。中有已饮者。未饮者藏着阿练若处已去。有比丘到彼坐禅。见是酒已。语余人言。持是酒去。着寺中用作苦酒。即持着寺中。诸贼渴乏还觅酒不得。问诸比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。诸贼[9]语比丘言。汝等是贼中之贼也。偷我等酒。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯。当好观察。已取希望心净故不犯。肉亦如是。诸贼破城邑已逃走。恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围遶寺舍。即便入内。见诸比丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣贼施与我。寻生疑悔乃至佛言。不犯。贼边受衣时。当好观察。若鬪战时得衣施者应受。当以刀割截坏色已受持。若[10]已割截坏色索[11]者。亦应与染衣人。[12]染衣已忘。不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣。至彼见衣持去。彼已还见语比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我粪扫中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不摄受想故。当善观察已取。

[0586b22] 居士以衣着厕外。入厕中大小便。比丘觅粪扫衣。到彼处见已持去。居士出见语言。此是我衣。乃至佛言。不犯当好观察已取。

[0586b25] 比丘去[13]祇桓不远。有田夫作田。脱衣着地已作。比丘觅粪扫衣。至彼见已持去。田夫见比丘取衣语言。此是我衣莫持去。比丘不闻为持去。田夫急追夺取。语比丘言。汝不与取。比丘答言。我粪扫衣取。便生疑悔。乃至佛言。不犯。当好观察已取。

[0586c02] 有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙。着衣中裹埋粪扫中。出少许令现已去。比丘求粪扫衣。至彼处见已便取。长者语比丘言。大德。莫取我衣。比丘言。我粪扫中得。长者答比丘言。我闻释子衣堕地者便取。以是故。我着彼处[14]耳。即生疑悔。乃至佛言。不犯。当善观察已取。

[0586c09] 有诸童子脱衣着地已共戏。戏已忘不取衣。各各还家。比丘求粪扫衣。至彼见此衣已。便取去。有一女来觅此衣见比丘持去。语比丘言。大德。莫取是衣去。比丘答言。我粪扫中得。女人答言。此是我儿衣。儿出外戏忘不持去。比丘答言。若是汝衣者便持去。寻生疑悔。乃至佛言。当善观察已取。

[0586c16] 有比丘藏粪扫衣已。入舍卫城乞食。有一比丘。求粪扫衣。至彼处见已。便取持去。就水浣之。彼比丘乞食已出。至本衣处。见比丘浣已粪扫衣。即语言。长老。汝犯波罗夷。即答言。何因犯波罗夷耶。此比丘言。汝偷我粪扫衣。彼比丘言。我不作摄受想取。乃至佛言。善观察已取。

[0586c23] 有比丘畜不净粪扫衣。诸天呵责。及金刚力士亦呵责。佛语比丘。不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣当好浣治。令净好缝好染已受持。

[0586c27] 有比丘取守墓中粪扫衣为旃陀罗呵责。我等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓中衣不得取。取者犯偷罗遮。

[0587a01] 去冢间不远。有天祠。祠中有[1]祀祠人。衣风飘堕落冢间。比丘求粪扫衣。至彼见已持去。祠中人出见已。语比丘言。此是我等衣。莫持去。我等衣风飘来堕此处。比丘言。是汝衣者取去。乃[2]至当善观察已取。

[0587a06] 有居士请佛及僧于舍食。比丘僧往佛住请食分。尔时给孤独长者子祇桓中戏。贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已。便作是念。我当以呪术力。化作四种兵众。追逐彼贼。[3]贼见怖畏。放置儿去。诸比丘闻已。语是比丘言。汝犯波罗夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是小儿。比丘答言。我[4]作呪术。佛言。不犯。

[0587a13] 俱裟罗国众僧分衣。是中有比丘入聚落。此比丘有二近住弟子。俱取衣分。取已出外。自相谓言。汝与和上取分耶。答言取。二俱不知谁是分谁是非分。谁犯波罗夷。谁不犯波罗夷。乃至佛言。不犯。取时应当相语。

[0587a18] 俱萨罗国众僧分衣中有比丘入聚落。彼有同伴为取衣分。行比丘还已语言。我为汝取衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。若不语不应取。分取者突吉罗。

[0587a23] 俱萨罗国众僧分衣中有比丘病。看病比丘为取衣分。病比丘命终。不知当云何。乃至佛言。若先命终后取者。还与本处。若先取后命[5]终者。如余衣物。

[0587a27] 有居士[6]犁比丘田。比丘往到彼。语居士言。与我分。若不与我分者莫犁。居士逆比丘意犁不止。比丘自身掷犁上。居士放犁已。呵责毁[7]訾。云何沙门释子而作是事。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。比丘不应如是自苦身。

[0587b03] 有比丘语比丘言。长老。共偷支提物去来。当不得罪。乃至佛言。若有[8]护支提者。数直满波罗夷。

[0587b06] 旧住比丘为众僧故。使人犁田。[9]比畔有居士田。比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田。语比丘言。莫犁此田。此非众僧田。比丘言。谁[10]证知。居士答言。非人证知。当使非人自言。此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然证出。比丘寻弃犁具。居士便即还去。比丘[11]取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁。语比丘。何以故犁。汝得波罗夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若满直波罗夷。

[0587b15] 有比丘不与取居士果木。乃至佛言。满波罗夷。果亦如是。

[0587b17] 有比丘经行处生树。乌鹊树上作巢。比丘取用作[12]薪。乌作声。精舍閙乱。乃至佛问阿难。阿难广说上事。乃至佛言。不应取乌鹊巢。取者突吉罗。若取用煮染因缘亦如是。

[0587b21] 佛住舍卫国。一居士有[13]萝卜园。比丘往彼索。与我萝卜根。居士答言。与我直。比丘言无直。云何与。居士言。若不与我直者。我当云何活。比丘言。不与少许耶。答言不与。比丘即以呪术枯杀萝卜。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0587b27] 如萝卜园香园叶园花园果园亦如[14]是。马噉草。比丘手把草在马前行。马便随逐去。比丘动身欲盗心。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0587c02] 有比丘共商客[15]来至俱娑罗国。至嶮难处。商客乘马。比丘步行。商客语比丘。此嶮难处当乘马。速出此难。比丘即骑马。骑马已发心欲盗。便即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0587c07] 有比丘乘船[16]渡水。船中有金发心欲盗。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0587c09] 有商客船中载金渡水。船即覆没金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴。见是箧流来。便取是箧。诸商人言。莫取此箧。是我等物。比丘答言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆没箧随流去。比丘寻即生悔。乃至佛言。不犯。

[0587c15] 共住比丘盗心取四方僧物。度与余寺。寻便生悔。乃至佛言。不犯波罗夷犯突吉罗。

[0587c17] 诸贼偷牛入阿练若处。系置便去。诸比丘往至彼处。见已即解放。便即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯突吉罗。

[0587c20] 舍卫国诸居士从天祠乞愿。愿即称意。以白[叠*毛]施与彼祠。迦罗难陀因往到彼。即取此衣。诸比丘言。汝是偷。答言。云何偷。汝不与取。便即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。毘耶离[17]祠祀亦如前说。彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取。因缘如前说。

[0587c26] 有众多女人渡水。衣服[18]璎珞着此岸上。渡物至彼还来取物。或有水中浴者猕猴见已。下树取此璎珞去。诸女人还不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远。经行见是璎珞。便取持来还诸女人。诸女人言。我等璎珞汝等所取诸比丘答言。我等不取。猕猴因缘如前说。乃至佛言。不犯。

[0588a04] 有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出。取诸食果。藏着穴中。诸比丘见是鼠从穴出便作是念。此鼠取我等食着穴中。比丘即破此穴。取诸食等。示诸比丘。此鼠偷我等食。置此穴中。诸比丘语是比丘。汝得波罗夷。乃至佛言不犯比丘不应取鼠穴中食等。

[0588a10] 有鼠取诸饮食。着比丘床下。比丘晨朝嚼杨枝已取此食噉。诸比丘语是比丘。汝亦不乞食。何处得是食噉。比丘答言鼠取食因缘如前说。诸比丘言。汝不与取犯波罗夷。乃至佛言。此鼠是比丘父。爱子故取食与子。不犯。

[0588a16] 猎者逐鹿。鹿走入寺。猎者言。还我鹿来。比丘答言。已入寺中。那得还汝。彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言。不犯。

[0588a19] 猎者射鹿因缘如前说。复有猎者。以毒箭射鹿。鹿走入寺。猎者言。此鹿已中毒箭。当更射杀。汝等避箭。诸比丘不避箭。彼等呵责已去。后鹿命终诸比丘不知当云何。乃至佛言。应还猎主。

[0588a24] 诸比丘坏诸猎网。犯偷罗遮。悲愍心坏。突吉罗。鸟网亦如是。坏狱亦如是。

[0588a26] 有比丘取狂人衣。彼见已语言。莫担去。比丘答言。后当还汝。寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0588a29] 有比丘多贷店肆物。后主索发心不欲还。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0588b02] 有病比丘欲饮浆。亦欲施僧。语弟子言。[1]办浆施僧及自饮。病比丘与诸弟子直。诸人言。我等不用浆。但独与病者饮物者当分。便即行事。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。苏毘罗浆亦如是。

[0588b07] 有比丘病多有不净物。语诸弟子。我命终后。僧当分我物。语诸弟子言。与我饼食。彼荒惧合饼与食。食已身重。[2]即便令终。众僧殡送已。语是弟子言。担是物来。众僧当分弟子求觅不得。众僧索物不得已。便各起去。无常比丘后野干破腹食之。不净物出现。有比丘至彼处观尸。见不净物担来与僧。寻即生悔。乃至佛言。不犯。

[0588b15] 又复病比丘多有田宅。语诸弟子。唤诸比丘来。当以此物布施众僧。及支提人别布施。彼看病比丘便作是念。当施僧支提人别施者。我等不得。便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终。寻生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不应违。病人意如病人。使应当随意。或有病人。亦随看病人意。复有比丘病。诸弟子唤诸比丘。亦如前说。

[0588b23] 舍卫国商客乘船入海。海龙捉船。于中或有称天者称树神等者。中有优婆塞。语诸人等。当称[3]目犍连。目犍连念我等者。安隐得渡。彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定。化作金翅鸟王。在船头立。龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国。在诸比丘前。赞叹目犍连。我等安隐至此。皆是目犍连力。诸比丘问言。何因力耶。商人广说前事。诸比丘语目犍连。汝犯波罗夷。目犍连言。以何事犯波罗夷。诸比丘言。汝夺龙船。寻[4]生疑悔。乃至佛问。汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯。

[0588c05] 舍卫国商客步道至他国。到险难处贼所围遶中有称天[5]等者。中有优婆塞。是目犍连檀越即称目犍连名。目犍连入禅定。化作四种兵在前。诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国。因缘如前说。

[0588c10] [6]鱼因缘广说。亦如是。

[0588c11] 鏂鉢难陀释子自恣已游行诸寺。诸比丘何处自恣僧得几许物。诸比丘见来。即迎接彼以软语问讯。诸比丘已坐。问诸比丘言。僧得物布施不。答言得。担来放前。诸比丘即[7]前持来着前。着前已分上座。得分捉立。彼语上座。未可去。

[0588c17] 鏂鉢难陀能种种说法。即为上座随宜说法。上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得众多衣已。担入祇桓中。语诸比丘。我今多得衣施。诸比丘问。何处得。因缘如前说。诸比丘言。此是未曾起因缘。乃至佛言。若比丘余处安居。余处取衣分。突吉罗。

[0588c23] 长老阿难有一共行弟子。精进持行。有一檀越。有二子居士病。阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子。第二者无所得。不得者往语尊者阿难。阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言。云何忏悔。答言。汝等将诸童子童女。往至和上所。和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去。童子必当啼唤。和上必当言。将诸童子去。汝等当答。若听弟子某甲忏悔者。我当将去。彼即如教勅。便为说法。说法已置诸童子去。阿难言。将诸童子去。即答言。若听弟子忏悔者我当将去。阿难即受忏悔。教弟子作突吉罗忏悔。

[0589a07] 有比丘有大威德商客所请。若有所须者来取。彼比丘有弟子。作是念。商客数数来请和上。我当往试之。为实为虚。即往彼言。和上须[1]酥即出酥与。商客复作是语。须羹者来取。答言善。比丘即持酥去。以少许着羹中与和上食。或着豆中。如是种种用。后商客至比丘所白言。大德。先遣信来取酥。今何以不更来取耶。师问弟子言。汝从商客取酥不。彼答言取。师言。汝犯波罗夷。弟子言。商客请和上。我以试彼故往取。还与和上食。即生疑悔。乃至佛言。应白和上已取(二竟)。

[0589a18] 佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言。佛未结戒。先作罪不犯。我等杀众多人。不知何者为先。乃至佛言。婆求河边未结戒时。一切不犯。

[0589a22] 有比丘人作非人想杀。寻生疑悔。乃至佛言。人非人想杀。波罗夷。疑波罗夷。非人人想杀。偷罗遮。非人非人想杀。偷罗遮。疑杀。偷罗遮。

[0589a26] 有比丘长病。何用是生活。即往至同行比丘所语言。借我刀来。彼问言用作何等。答言。但与我来。即便与之。即持入房内。闭户上床坐。即自截头手捉刀而死。二三日不见出。借刀比丘开户看见。自截头捉刀而死。寻即生悔。此比丘命终由我与刀。若不与刀便即不死。乃至佛言。不犯。不得不思量与病人刀。

[0589b04] 有比丘往至檀越家。主人妇语比丘言。共我作婬来。比丘答言。汝夫妬恶。妇答言。我能使不妬恶。即便药杀。后比丘复往其家。妇言。共我作婬来。比丘言。姊妹莫作是语共作婬耶。我等修梵行人。彼答言。方作是语。我修梵行耶。我已杀夫。比丘言。我[2]教汝杀耶。母人言。我闻汝言汝夫妬恶。我便已杀。寻即生悔。乃至佛言。不犯。

[0589b12] 有比丘杀意打他命终。波罗夷。不死。偷罗遮。若骨折若腰曲。偷罗遮。

[0589b14] 有比丘母人怀[3]妊作方便欲杀母。母死波罗夷。儿死偷罗遮。俱欲杀俱死。俱波罗夷。俱不死。俱偷罗遮。

[0589b17] 有比丘堕胎方便。胎死波罗夷。母死偷罗遮。俱死俱不死如前说。

[0589b19] 人死已呪术力更生杀。偷罗遮。

[0589b20] 有比丘为众僧作苏毘罗浆。众多比丘饮已命终。寻即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作伴一人得病。语伴言。与我作苏毘罗浆。饮已当差。广说如毘尼。

[0589b24] 有婆罗门疽病。往至比丘所言。大德我得苏毘罗浆饮已当差比丘答言。汝婆罗门邪见人。云何饮苏毘罗浆。彼答言。我先病得苏毘罗浆饮已得差。比丘寻与苏毘罗浆。饮已命终寻即生悔。乃至佛言。不犯。

[0589b29] 有比丘到旷野中观死尸。见一人以木从下道入竪着地。彼语比丘言。大德。与我苏毘罗浆饮当得差。比丘即与苏毘罗浆饮。饮已命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼与五百贼苏毘罗浆饮。诸贼饮已命终。广说如毘尼。

[0589c05] 有比丘旷野中作僧坊。比丘手中塼落打比丘命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯。当好用意捉塼。

[0589c08] 有旷野中众僧作房。垒[4]壁上斫塼。如前说。

[0589c09] 有旷野中作浴室。如前说。作阶道亦如是旷野中作浴室。诸比丘各以囊幞担土落比丘上命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯。当好用意。

[0589c13] 佛住王舍城。比丘山下坐禅。山上有比丘。推石堕比丘上。便即命终。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。当好用意。

[0589c16] 有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走倒小儿上。小儿即死。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。当好用意牛群中行。

[0589c19] 有比丘长病患腰脊曲厌生投坑自杀。下有野干食死尸。比丘堕上野干即死。比丘腰脊得直。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不应作是。

[0589c23] 有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。长老。莫使我起。强使令起。起便命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0589c26] 有比丘欲舍狂人命故打死者。波罗夷。不死偷罗遮。

[0589c28] 有比丘长病。看病人厌语病比丘。我不复看汝。作是念不看当速死。不看故命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0590a02] 有比丘多有财物得重病。看病人作是念。我不看者当速死。此物众僧共分。比丘不看故。即便命终。寻生疑悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0590a06] 有比丘食不消腹胀[1]卷眠。看病者言。舒身。病比丘言。莫舒我身。舒身当死。强使舒身。即便命终。寻即生悔。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。痈未熟便破。即命终。犯偷罗遮。破熟痈不犯。比丘尼亦如是。

[0590a11] 有比丘病。应须随病食。看病人不与随病食。[2]即便命终。犯偷罗遮。与随病食命终不犯。有比丘看病不与随病药。如前说。

[0590a14] 有比丘病语看病人。出我着房外。洗浴我已。还内我。即如其教。出便命终。一切不犯。

[0590a16] 有比丘床上坐睡。有比丘见已触彼。彼即命终。乃至佛言。不犯。

[0590a18] 有一时刀风起。禅镇水浇广说如毘尼。

[0590a19] 有一居士新熟物。先施僧已。然后自食。有一阿练若比丘。到彼居士舍。居士作是[3]言。我不复与僧。当与是阿练若[4]比丘。[5]有比丘语诸比丘彼居士常先施僧新[6]熟已自食。今不来施者。与是阿练若去。众僧言。唤彼阿练若比丘来。即便唤来。诸比丘语言。某居士常先施僧新熟已。自食。汝何以断截耶。答言。大德。我不断截。诸比丘语[7]是比丘。将阿练若比丘着坑中。彼即命终。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

[0590a29] 有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘。入出其舍。如前说。乃至诸比丘言。以木押踝便即命终。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0590b03] 有比丘乞食。在门[8]阃上立。边有一木倚着壁。比丘衣触倒地。押小儿[9]上即死。乃至佛言。不犯当好作意乞食。

[0590b06] 有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。婆罗门瞋然灯已走去。即倒地命终。比丘作念。此命终由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比丘至险难处。至彼命终。乃至佛言。犯波罗夷不死。犯偷罗遮。

[0590b11] 佛住毘耶离。诸比丘大林中坐禅。尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言。汝犯波罗夷。比丘言。何因缘故。答言。汝杀似人。寻即生悔。乃至佛言。犯波夜提。

[0590b15] 舍卫国有一居士。生儿已渐得长大出家学道。有少因缘故入聚落。有一居士母。抱儿入屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖打比丘。比丘避杖堕小儿上。小儿即死寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不应如是行。当应一心行。

[0590b21] 有一良师出家。有一比丘病。往师比丘所。欲破额出血拔刀向彼病人。病人见刀即怖死。寻便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不应习破额。

[0590b25] 有比丘长病。便作是念。何用如是生活。我当自杀。语看病者言。与我绳来。彼即与绳。便自绞死。乃至佛言。不应与病人绳。

[0590b28] 有比丘有小因缘故。入聚落。将[10]治病差。比丘为伴中道畏贼。语病比丘使行。病比丘言。不能。不病者言。若不使行为贼所劫。病者强力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由我故。我若不将来不死。寻即生悔。乃至佛言。不犯。不应将病比丘作伴行(第三竟)。

[0590c05] 第四。

[0590c06] 佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念。未制戒前不犯。不知何者为前。乃至佛言。我未制戒前。一切不犯。

[0590c09] 有比丘于人所非人想。说过人法。寻即生悔。乃至佛言。于人人想。波罗夷。人非人想。波罗夷。疑波罗夷。非人非人想。偷罗遮。非人人想。偷罗遮。疑偷罗遮。

[0590c13] 有比丘于居士所说过人法。居士不忆念。居士问言。大德。何所道。比丘答言。欲食。寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。有居士语比丘。若阿罗汉者受四事供养。默然受。犯偷罗遮。

[0590c17] 复有居士语比丘言。若是婆罗门离恶法者。受我供养。若默然受。偷罗遮。居士语比丘。若是阿罗汉者。受我食默然受。偷罗遮。

[0590c20] 有比丘晨朝着衣持鉢入白衣舍。居士言。大德。若是阿罗汉[11]者入舍。若默然入。偷罗遮。又复若阿罗汉者坐受水。受食受佉陀尼等。若非者出去。若默然受者。偷罗遮。

[0590c24] 有比丘着衣持鉢。入居士舍。居士言。大德。若是阿罗汉者。入坐受食等。如前说。比丘答言。我非阿罗汉。与我者当受。诸居士语比丘言。诸根寂静善护调伏。默然受者。偷罗遮。习学调伏语者不犯。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

宋元嘉年僧伽跋摩译

[0591a06] 佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时[3]优陀夷作是念。前作者不犯。未制戒时。众多出精不知何者为前。乃至佛言。未制戒前。优陀夷出精。一切不犯。有比丘出茎中精。偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出。偷罗遮。有比丘行时精出。寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。有女人礼比丘足。比丘精出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。如毘舍佉鹿子母。一一头面礼比丘足。[4]至长老难陀足。难陀即失不净。堕鹿子母头上。鹿子母起已。两手摩头而说偈言。

　我今得大利　　如是同梵行

　烦恼极炽盛　　于世尊法中

　忍修涅槃道

[0591a19] 尔时[5]优陀夷寻生疑悔。乃至佛言。不犯。应着小衣。

[0591a21] 有比丘搔男根不净出。乃至佛言。不犯。有比丘浴时揩摩身不净出。乃至佛言。不犯。有比丘从一处至一处不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。恶念思惟亦如是。

[0591a25] 有比丘母抱捉姊妹本二共食。不净出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。

[0591a27] 有比丘火难中水难中坑堑难中。及师子虎狼非人等难中出。女人不净出。寻生疑悔。乃至佛言不犯。

[0591b01] 有比丘女人捉足[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀指时不净出。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。

[0591b03] 有比丘于青瘀膖胀烂坏血涂骨散骨白骨等所。出不净。一切僧伽婆尸沙。

[0591b05] 有比丘[6]把搔时风时洗足时不净出。乃至佛言。不犯。

[0591b07] 有比丘治身时不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0591b08] 有比丘乞食。有[7]寡女语比丘言。共作婬来。比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0591b11] 有比丘急流水中洗浴男根逆水住不净出。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0591b13] 有比丘头上耳中出不净。犯僧伽婆尸沙。

[0591b14] 有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中两脚中。两[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]中手中等出不净。僧伽婆尸沙。不出偷罗遮。

[0591b16] 若有比丘于绳床坐。卧床毡[8]褥枕瓶箧石像土像木像户[9]限等。所出不净。犯偷罗遮。

[0591b18] 优陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制戒时。共众多女人摩触身。何者为前。乃至佛言。未制戒前。一切不犯。

[0591b21] 有比丘人女非人女想摩触。寻生疑悔。乃至佛言。人女人女想摩触。僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触。僧伽婆尸沙。疑摩触。僧伽婆尸沙。非人女三句亦如是。

[0591b25] 有比丘触女人脚。突吉罗。女人触比丘脚。不犯。触女人肩。突吉罗。女人触比丘肩。不犯。[10]有比丘抱母。寻即生悔。乃至佛言。不犯。女人捉比丘指。寻即生悔。乃至佛言。不犯。比丘火中出女人。水中坑中刀中堑中非人等中出女人。寻即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉比丘两臂两膝两手等寻[11]即生悔。乃至佛言。不犯。若比丘摩触青瘀膖胀烂坏虫噉血涂离散白骨等。皆犯偷罗遮。女人倒地比丘扶起突吉罗。比丘倒地女人扶起。不犯。

[0591c06] 有比丘欲行与女别。女坐膝上。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。

[0591c08] 有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆来。比丘尼倒比丘上。寻生疑悔。乃至佛言。不犯。

[0591c10] 有比丘入聚落乞食。一女人[12]蹻脚坐语比丘言。共作婬来比丘取石取土取木。着女根中。悉犯偷罗遮。

[0591c13] 有比丘为女人说法。彼女人脚触比丘膝髀脇脊臂肩颈等。皆犯突吉罗。

[0591c15] 优陀夷复作是念。佛言。前作者不犯。未制戒时。我于女人所。众多麁恶语不知。何者为前。向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛言。我未制戒时。作一切不犯。若有比丘。于人女作非人女想麁恶语。寻生疑悔。乃至佛言。若人女人女想。僧伽婆尸沙。人女非人女想。僧伽婆尸沙。

[0591c22] 疑僧伽婆尸沙。使化人作麁恶语。偷罗遮。自语。僧伽婆尸沙。比丘语女人言。姊妹所有者与我。女问言。阿闍梨。何所有与。比丘答言。汝自知。女人解意。即答言。已办。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0591c27] 有比丘入聚落乞食。见女人蹻脚而坐。语比丘言。阿闍梨。共作婬来。比丘答言。汝根如是好。可作如是如是事。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a02] 有比丘性麁恶语。于女人所作麁恶语。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a04] 有比丘尼晨朝洗浴已。着服安禅那摩头着新衣。入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食。语彼比丘尼言。姊妹。何以如是行乞男子[1]耶。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a08] 有比丘[2]父欲与女别。彼是恶行女。比丘语女言。莫作恶行。女问言。我当作何等行。比丘言。莫作如是如是事寻即生悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a12] 有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士母言。与我。彼问言何所与。答言。与我是。彼即解意。答比丘言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a15] 有比丘语女人言。我所见者与我。女问言。何所见。比丘言。我所见者与我。女即解意语比丘言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a18] 有比丘语女人言。姊妹。前者与我。女问言。何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a21] 有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士母言。乐喜者与我。女人问言。何者大德所喜。答言。我所喜者与我。乃至大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a25] 有比丘入居士家。语居士妇言。所爱者与我。乃至大德已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592a27] 有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士妇言。姊妹。与我水饮。彼答言。且止当为取。比丘言汝即是水女人言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592b02] 有比丘语女人言。与我佉陀尼。女人言。且[3]止当为作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592b05] 有比丘语女人言与我粥噉。女人言。且止当为作。比丘言。汝即是粥。彼言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592b08] 有比丘晨朝着衣到居士舍。语居士妇言。与我蒲闍尼。彼答言。且止当为作。比丘言。汝即是蒲闍尼。女人言。已办。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592b12] 有比丘于女人所麁恶语。女人不忆念。问比丘[4]言。何所道。比丘止不语。乃至佛言。犯偷罗遮([5]三竟)。

[0592b15] 佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念。佛言。前作不犯。[6]我众多作媒嫁。不知何者为前。以是因缘故。向诸比丘说。诸比丘向佛广说。佛言。未制戒前。一切不犯。

[0592b20] 有比丘到居士舍。居士言。大德。能为我到某甲女人所。作如是语不。答言能。我当往不还报。居士言。我当云何知。比丘言。我当使比丘至某处。比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言。且止。彼比丘念言。当为何事。即便[7]住居士。出见是比丘言。善哉善哉。我事已办比丘问言。何事办居士言。共期。寻生疑悔乃至佛言不犯。

[0592b28] 有比丘到居士舍。居士言。大德。能到某甲女人边。如是语不。答言能。比丘到女人所道居士意。女言。我不用。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592c03] 有比丘到居士舍。居士共妇鬪[8]诤。居士鞭妇驱出。比丘和合。和合已。寻生疑悔。乃至佛言。意已断驱出。宣令言。非我妇。于彼媒嫁。犯偷罗遮。

[0592c07] 有比丘到居士舍。居士语比丘言。能为我至婬女所。作如是语不。答言能。比丘即往到婬女所。作如是语。婬女言。已办。还报。居士他已了。居士眠未觉。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592c12] 有比丘到居士舍。居士言。汝能唤某甲婬女来不。答言能。即到彼唤婬女。婬女中道他将去。乃至佛言。犯偷罗[9]遮。

[0592c15] 有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所唤来不。答言能。即往到彼。女人[10]眠未觉。如前说。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592c18] 有比丘到居士舍。居士语比丘言。能唤某甲女人来不。答言能。即往唤女人。女人庄严时。夫主还彼事不成。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0592c21] 有二居士为知识。各作是言。汝若取妇时生男。我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者与我儿作妇。后一居士生男。第二者生女。生男者居士无常。彼居士不复与女。居士子闻已。语比丘言。能为我到某甲居士所索女[11]不。语彼女言。我等未生时。已以汝与我。我父亡后财物丧失。汝当莫舍我。比丘答言能。即往语彼女人。如上广说。彼女闻已。即舍父母走。至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0593a02] 有居士语女人言。与我时节。女人答言。我[1]无闲时。居士言。我何时当知汝闲。女人答言。有比丘数来至我所。我当使往到汝所。以拳打汝背。当知有闲。后比丘到女人舍。女人语比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。善哉大德。我事已办。比丘言。何事。居士言。共期。乃至佛言。犯突吉罗。

[0593a10] 有比丘到居士家。女人语比丘。能往唤某甲居士来不。答言能。若为众僧作食者。我当去。女人即送食。与众僧比丘。供养僧已。即往唤彼男子。男子逐比丘来。即共作婬。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0593a15] 复有居士新迎妇端正色好。有一男子欲得彼妇。即数数遣信至彼妇人所。妇人不肯。此妇夫命终。此妇于先欲得男子。所有小过。即收系缚。母语女言。以何方便离此难处。女答母言。有一方便。此居士先数数遣信来至我所。我不从彼。母言。汝当从此此是恶人。令彼得[2]安乐。女言。今当遣谁往。时有比丘。到彼中。即语比丘言。汝能往到某居士所。语居士言。某甲居士妇唤汝。当作如是如是事。比丘言能。即往[3]语居士。居士来共作婬。寻生疑悔。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0593a26] 有居士母。为众僧作精舍。四事供给。居士母命终。后无人料理。废四事供养。诸比丘到居士舍。语居士言。作如是精舍。居士母在时四事供给。居士答言。此母是福德人。复语比丘言。汝能往某甲居士妇所言。与我送食。比丘答言能。即往到彼语言。汝能为某甲居士送食不。答言。不能。我家多事。比丘复言。汝当往为我等精舍故。妇言。为精舍故当往。往便即共作婬。比丘寻生疑悔。乃至佛言。不犯。居士即复以四事供给众僧。料理精舍。

[0593b08] 有比丘到居士[4]家。居士语比丘言。能往语彼某甲女人来不。答言能。即往语女人。女人病居士亦得病。二人俱病。事不得成。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0593b12] 有比丘到居士舍。女人语比丘。能往唤某甲居士来不。答言能。即往语居士。居士病女人亦病。乃至佛言。犯偷罗遮。

[0593b15] 有比丘晨朝着衣持鉢到居士舍。居士语比丘言。能到某甲居士所言。与我女姊妹等不。比丘答言能。即往语彼。此居士儿命终。若女命终。若狂若痴。若先与他处。犯突吉罗。

[0593b19] 复有比丘到居士舍。如前说儿病女病俱病。俱狂痴。若与余处。犯偷罗遮。

[0593b21] 受具戒应与。受具戒不应与。受具戒得具戒。不得具戒羯磨。羯磨事羯磨处。非羯磨处。摈羯磨。舍羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非[5]给摩。他事[＊]给摩。他事所作事。学[6]非舍戒舍戒。戒羸戒非羸。[7]非舍戒诤。摄诤事诤。[8]事不灭诤。已灭事说不说。受为狂人羯磨。为非狂人羯磨。堕信施不现前羯磨羯磨忏罪白[9]白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。不见摈羯磨。舍摈羯磨。恶邪不除摈羯磨。别住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。别住有何利。何以故。本日治[10]本日治。有何利何因缘故。[11]出阿浮呵那觅罪相羯磨。[12]戒聚犯聚。不犯聚。轻罪重罪。有余无余。边罪麁罪。罪聚出罪。忆罪鬪诤。止鬪诤。求出罪遮。说波罗提木叉遮。自恣内宿内熟自熟。捉食受食恶捉。受不受不舍。水食舍。受迦絺那舍。迦絺那[13]不舍。迦絺那重物。轻物。可分物。不可分物。人物非人物。摄物不摄物。不从他受得。取死人物。成衣粪扫[14]灌鼻灌下部刀剃毛剃发。噉净食。作衣果食。非人食。五百集毘尼。七百集灭毘尼。因缘摩诃[15]鏂波提舍。迦卢[＊]鏂波提舍等。因时杂园林中净。山林中净。堂净边方净。方净国土净。衣净酢浆净。自恣与自恣。[16]欲取自恣。[＊]欲说自恣。[＊]欲布萨[17]布萨与欲。受欲。说欲清净。与清净。受清净。说清净。欲清净。与欲清净。受欲清净。说欲清净偷婆偷婆物。偷婆舍偷婆无尽。功德尽供养。偷婆庄严。偷婆偷婆香华[18]璎珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼[19]鉢衣。尼师[20]檀针。针[21]筩依止。受依止。与依止。舍依止。[22]和上弟子法供养。和上阿闍梨。近住弟子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙弥筹量卧具。营知事次第礼拜。苏毘罗浆屑药浆。皮革屣揩脚[23]物杖[24]络囊蒜。剃刀剃刀。房户[25]钥户。锁扇柄[26]伞乘。扇拂镜歌舞。香花璎珞。[27]安禅那[28]安禅那物。眠坐卧经行。禅带[29]纽[30]腰绳弹。反抄着衣。地树地物。林树诤诤。坏恭敬下意种种。不共住闼赖咤。实觅[31]罪。波罗夷学[1]戒僧上座山林树堂。房卧具户[2]橝。旷野空房。鉢衣尼师[＊]檀。针针房粥。[3]水瓶澡[4]罐瓶。盖水饮[＊]水器。食蒲闍尼食。时[5]食受食。乞食请食。阿练若[6]比丘阿练若上座。[7]聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。行行上座。洗足洗足上座。集集上座。说法说法上座。非时非时僧。[8]集非时僧集上座。呗不呗。求安居。安居安居上座。安居竟[9]从众至众。安居中安居中上座。布萨说戒。说戒者[10]说戒。上座。上座中座下座。浴室洗[11]浴上座。和上共行弟子。[12]阿闍梨近住沙弥。方便后行比丘。到家入家。入家坐家上座。先语消息空中。迦絺那经行。漉囊下风。入厕厕边。厕[13]跂厕上座。洗大便已。洗[14]手洗处[＊]跂[15]小便。小便处小便[16]跂。小便上座。筹草处唾器。杨枝擿齿刮舌挑耳。威仪不威仪。三聚云何受[17]具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住故。故名受具戒。彼有十种受具戒。一无师得。谓如来阿罗呵三藐三佛驮。二见谛得。谓五比丘。三问答得。[18]谓须陀夷。四三归得。五自誓得。谓摩诃迦叶及三说。六边地律师等五众得。七中国十众得。八八重得。谓摩诃波闍波提等。九遣使得。谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已三语三归受具足戒者。不得具足戒。若未制白四羯磨。三语三归受戒。善得具足戒。善来者若前若后。受戒善得具足戒。何故善来比丘。我与受具戒者。是最后身。比丘终不作学人无常。是故善得具足戒。

[0594b01] 比丘尼受具足戒有三种[19]受。一[20]受八敬法。二遣使。三二部僧。现前白四羯磨。受具足戒。受八敬法者。摩诃波闍波提比丘尼等。是事应广说。遣使受戒者。[21]达摩提那。或有相似者。若有难不得出。尔时为彼作羯磨。得羯磨者。持去向彼说已。语言。姊妹。善得具足戒。从是后二部僧现在前白四羯磨。受具足戒。得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足戒。

[0594b10] 问何以故。名受具足戒。答至诚受羯磨得触证。是名具足戒。与上相违。名非具足戒。

[0594b12] 云何应与受具足戒。人男人女离障碍事。云何不应与受具足戒。谓杀母。杀父。杀阿罗汉。破僧。出佛身血。无和上无衣鉢行。别住未竟。外道越济。非男污染。比丘尼贼住。未满二十。自言非比丘。已灭摈可灭摈。一切非人等。是名不应与受具足戒。若与受具足戒。僧悉有罪。彼人名污众人。[22]云何得具戒。与人受具足戒时。称其名。如法众僧和合问遮罪已。如法白四羯磨。不动不转受具足戒。是名得具足戒人。与上相违。非[23]得具足戒人。云何不得具足戒人。不得不触不证。是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切五逆越济非男。污染比丘尼。贼住不共住。本不和合人。不满二十人。自言非比丘化人等。一向不得具足戒。

[0594b27] 云何羯磨。谓白羯磨。白二[24]羯磨。白四羯磨。何以故名羯磨。有二因缘折伏羯磨。忏罪羯磨。又复能得清白法故。名为羯磨。云何折伏羯磨。忏罪羯磨。谓折伏驱出摈忏罪。别住本日治。与摩那埵本日治。作是事已。名折伏忏罪羯磨。云何清白羯磨。谓受具足戒。布萨自恣。阿浮呵那等。及余如法羯磨。是名清白羯磨。云何羯磨事。谓所因事缘作羯磨故。故名羯磨事。云何羯磨处。白羯磨成就。闻成就如法众僧和合。作羯磨。不可转动故。名处羯磨。

[0594c09] 云何非处羯磨。白羯磨不成就。闻不成就。非法僧不和合。可[25]动转。是名非处羯磨。

[0594c11] 云何摈羯磨。谓比丘有罪摈。比丘不得共作羯磨布萨。不得共住共食。是名摈羯磨。

[0594c13] 云何舍羯磨。谓如法忏悔。共僧同住同食。是名舍羯磨。

[0594c15] 云何苦切羯磨。若比丘鬪诤相言。众僧与作苦切羯磨已。勅言。后更作者当更苦治汝。是名苦切羯磨。

[0594c18] 云何出罪羯磨事。若见若闻。若疑犯罪。彼必真实不虚。时非不时义。饶益非不饶益。[26]软语非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事。

[0594c21] 云何非[＊]给摩他事。谓苦切羯磨。驱出羯磨。[27]折伏羯磨。摈羯磨。不见摈恶邪不除摈。别住本日摩那埵。是名不止羯磨。

[0594c24] 云何止羯磨。有罪忏悔发露。下意调伏。是名止羯磨。

[0594c26] 云何所作事。因是因缘故作事。

[0594c27] 云何学。学有三种。增上戒学。增上心学。增上慧学。复有三种学。威仪学。毘尼学。波罗提木叉学。

[0595a01] 云何非舍戒。若狂屏处自说。沙弥所。外道所。白衣所。不于性住比丘所说。不名舍戒。

[0595a03] 云何舍戒。作如是语。出家辛苦作沙门甚难。不乐作比丘。忆父母等送我。至父母所。送我至白衣家。与我觅作具。复作如是语。我舍佛等。乃至不与长老等共法。以清净心说我不乐作。比丘惭愧比丘事。厌离比丘事。口作是说。是名舍戒。

[0595a09] 云何戒羸。若比丘忆念家中。不乐作比丘。如前说。是名戒羸。

[0595a11] 云何戒羸非舍戒。以前事向众说。何以故名戒羸。不乐所作比丘事。是名戒羸[1]非舍戒。

[0595a13] 云何诤。诤有四种相。言诤。鬪诤。犯罪诤。常所行诤。何故名诤。因是生诤故。故名诤。

[0595a15] 云何摄诤。谓七灭现前毘尼等广说。何以故。名摄诤。彼四诤以七灭灭调伏寂静。是名灭诤。

[0595a18] 云何诤事不灭。若五法成就诤不得灭。何等五。一不白僧。二非佛教。三不白二众。四犯罪比丘未受语。五众犯罪未忏悔。具此五事。诤不得灭。

[0595a22] 云何诤灭事。有五种成就诤得灭。何等五。一已白僧顺佛教。白二众如法自见罪。诸比丘罪已忏悔。此五事成就诤得灭。是名诤已灭事。

[0595a26] 云何说。说有五种。谓戒序。四波罗夷。十三僧残。二不定。广说。是名说。

[0595a28] 云何不说。若众说戒时。说戒者不利。[2]利者应次第说。复不利者。更使利者次第说。乃至[3]下尽应次第说。各说少分。故名不说。

[0595b02] 云何受。若比丘独住。至布萨时。应扫偷婆房舍堂前布萨处。次第敷座。若有比丘来。未布萨者共布萨。若不来者应在高处望。若见比丘来者。应作是言。疾疾来。今日作布萨。若无来者至冥还来坐处次第坐。心念口言。今日作布萨。我今亦作布萨。若得和合僧。广作布萨。是名受。

[0595b09] 云何为狂人羯磨。若比丘狂心散乱。当为彼作白二羯磨。广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨。除狂羯磨。诸不狂羯磨。

[0595b12] 云何堕信施。施与持戒人。回施不持戒人。与正见人。回施邪见人。堕信施如所食如所取。若乃至长取一抟堕信施。是名堕信施。

[0595b15] 云何不现前羯磨。十种不现前。作羯磨。谓覆鉢羯磨。舍覆鉢羯磨。学家羯磨。舍学家羯磨。作房羯磨。沙弥羯磨。狂羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名不现前羯磨。

[0595b19] 云何羯磨。若减四人作羯磨。不成作羯磨。五人羯磨应五人作。十人羯磨应十人作。二十人羯磨应二十人作。四十人羯磨应四十人作。

[0595b23] 云何忏罪五法五非法。云何五法。非别住所。非不共住所。非未受具戒人所。众中尽发露。是名五如法。与上相违。名非法。

[0595b26] 云何白。谓白不作羯磨。僧为狂人作白。是名白。云何白羯磨。羯磨白僧。谓布萨自恣。阿浮呵那。舍小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何白二羯磨。作白已。复作一羯磨。

[0595c01] 云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四众多羯磨。不作白。不成众多作白二羯磨。不作白。不成作多作羯磨。不犯减作不成作白。时众中有少因缘起去不舍。闻处忆白。若舍闻处。不忆白。还应语僧。更作白。白未竟。复有起去。若舍闻处。更应作白。

[0595c09] 云何苦切羯磨。若比丘鬪诤。僧与作白四羯磨。是名苦切羯磨。

[0595c11] 云何驱出羯磨。污染他家与作驱出白四羯磨。云何折伏羯磨。若比丘毁[4]訾檀越使忏悔。彼故白四羯磨。云何不见摈羯磨。若比丘犯罪已问言。不见罪与作不见摈白四羯磨。

[0595c16] 云何舍摈羯磨。比丘犯罪如法忏悔。作白四羯磨。解摈。

[0595c18] 云何[5]恶邪不除摈。若比丘起恶邪见不肯舍。为作不舍白四羯磨。

[0595c20] 云何别住。若有外道。欲于正法中出家受具足戒。尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住。十三事中犯一一事已覆藏。随覆藏与别住。作白四羯磨。是名别住。

[0595c24] 云何本日治。若比丘别住中。复犯僧残。与本日治。作白四羯磨。

[0595c26] 云何摩那埵。若比丘已别住竟。与摩那埵。作白四羯磨。不动转。于一切比丘所。下意故。名摩那埵。

[0595c29] 云何阿浮呵那。于不善处举着善处。是名阿浮呵那。覆藏罪别住。有何[1]利。本日治摩那埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者与别住摩那埵。是别住功德利。本日治调伏故。阿浮呵那。是摩那埵功德利。阿浮呵那清净故。何以故。摩那埵是别住功德利耶。比丘别住下意调伏。是故摩那埵别住功德利。何以故。本日治调伏。调伏者。使诸比丘知是长老。如是炽盛烦恼犯罪惭愧。更不作故。是名本日治调伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功德利。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起得清净。无罪。如世尊所说。二种比丘得清净。一谓不犯罪。二谓犯罪。如法忏悔。是故阿浮呵那。是清净。云何觅罪。若比丘犯戒。犯戒已自说。后不说与觅罪。白四羯磨。是名觅罪。

[0596a18] 云何戒聚。戒身即戒聚。[2]云何犯[3]聚。犯波罗夷。僧残。波夜提。波罗提。提舍尼。[4]突吉罗。[5]是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法忏悔。通是不犯聚。

[0596a22] 云何轻罪。谓可忏悔。云何重罪。谓不可忏悔。

[0596a23] 云何有余罪。后四篇。谓僧残。波夜提。波罗提。[6]提舍尼。突吉罗。

[0596a25] 云何无余罪。谓初篇。云何边罪。谓四波罗夷。

[0596a26] 云何[7]麁罪。四波罗夷。僧伽婆尸沙。

[0596a27] 云何罪聚。谓一切罪不善所摄。

[0596a28] 云何出罪。汝长老犯如是。如是罪当发[8]露忏悔。莫覆藏。是名出罪。

[0596b01] 云何忆罪。长老汝犯如是。如是罪当忆念。

[0596b02] 云何鬪诤。若见闻疑罪不共语。是名鬪诤。

[0596b03] 云何止鬪诤。以五因缘。何等五。我语汝我说汝。我出汝罪。我令汝忆。汝听我。是名止鬪诤。

[0596b06] 云何求出罪。如前说。是名求出罪。

[0596b07] 云何遮布萨。十种遮布萨。广说如毘尼。

[0596b08] 云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。无根戒。不净人。恶威仪人。邪命人。与上相违。名如法遮自恣。

[0596b11] 云何内宿食。若界内不结净地食。在界内比丘不得食。是名内宿。若结净地食。在净地得食。

[0596b14] 云何内熟。若比丘界内不结净地。界内熟食。比丘不得食。是名内熟。

[0596b16] 云何自熟。尔时毘耶离飢俭诸居士。欲与诸比丘作食。便作是言。我等若使人作者。当多有人食。此食及亲里等来索。见诸比丘道业不就。语诸比丘言。此米使净人作食竟。食诸比丘不好看[9]捡。诸客比丘来者当相分。与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言。听诸比丘界内结净地已作食。诸比丘结已。使净人作食。净人沙弥自食已。少与诸比丘。诸比丘食少故。身体羸瘦。乃至佛言。如是飢俭时。听诸比丘自作食。舍二处内宿内熟。乃至俭时未过自作食。

[0596b27] 云何捉食。比丘无惭愧故。捉食。

[0596b28] 云何受食。若比丘从男女黄门二根等受。

[0596b29] 云何恶捉。自手捉食已。复从他受。

[0596c01] 云何受。诸比丘食已。自恣受[10]残食法而食。

[0596c02] 云何不受。食已未自恣。听诸比丘持食出。如飢俭时。食已不自恣。不受[＊]残食法。得食不受[＊]残食法。听食果。谓胡桃等。

[0596c05] 云何不舍毘耶离。飢俭时听。

[0596c06] 云何水食。长老舍利弗血病。良师言。食藕者得[11]差。

[0596c08] 尔时尊者大目[12]犍连曼陀罗池中取藕来。与尊者舍利弗。舍利弗食少许已。与诸比丘。诸比丘不食。我等已自恣竟。诸比丘向佛广说。乃至佛言。飢俭时食已自恣。不受残食法。听食藕。

[0596c13] 云何舍飢俭已过。世尊从毘耶离游行诸国。渐至舍卫国。尔时世尊问阿难。我毘耶离听诸比丘八事者。内熟乃至藕等。诸比丘故行是事耶。阿难白佛言。世尊。或有行者有不行者。尔时世尊集诸比丘僧。集僧已。语诸比丘。我先毘耶离听八事。尔时飢俭故。听非丰时。自今已去[13]不听食者得罪。是名舍。

[0596c20] 云何受迦絺那。若此住处受迦絺那。界内一切众僧应集。同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣。发随喜受。

[0596c23] 云何不受迦絺那衣。与上相违。名不受。

[0596c24] 云何[14]舍迦絺那。有八种。广说如毘尼。

[0596c25] 云何不舍迦絺那衣。与上相违。名不舍。

[0596c26] 云何重物。谓木床乃至阿珊提等。木竹及余物。作者荐席[15]机褥瓦器等物。是名重物。

[0596c28] 云何轻物。谓金银铜铁床等。金银铜铁器鉢衣物等。是名轻物。

[0597a01] 云何可分物。谓死比丘三衣持与看病人。除重物。余一切轻物可分。谓铁器鉢络囊铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香[1]匙香器斧凿等。如是物可分。不可分者重物。重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。若染汁四方僧来者。共染衣。除五大妙色金床。转易物已共分。铜床亦如是。木床等四方僧共用。又复五事比丘不得卖。不得与人。不得分[2]破。何者是谓园林寺舍卧具园寺舍地。

[0597a11] 云何人物。世尊听诸比丘为僧故。受园林。非为一人。

[0597a13] 云何非人物。谓象马骆驼[3]秦牛水牛。世尊为塔为僧故听受。

[0597a15] 云何摄物。若他所摄。若聚落阿练若处。男女非人所摄。是名摄物。

[0597a17] 云何不摄物。若聚落阿练若处他不摄。若男女非男二根不摄。是不摄物。

[0597a19] 云何比丘不从他受而得受用。除一切可食物。除水杨枝。是不从[4]他受。

[0597a21] 云何死比丘衣。死比丘衣五。众得分受用。

[0597a22] 云何成衣。若作五年大会得衣。

[0597a23] 云何粪扫衣。[5]有五种。比丘得取火烧牛嚼鼠啮水衣产衣。

[0597a25] 云何灌鼻。佛听病比丘灌鼻。如尊者毕陵伽婆蹉。是事应广说。

[0597a27] 云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偷罗遮。不犯者灌便病差。

[0597a29] 云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偷罗遮。

[0597b01] 不犯者。余药不治刀治得差。

[0597b02] 云何剃毛。除须发剃余身分毛。突吉罗。

[0597b03] 云何剃发。比丘应次第剃发。下座剃发已。下刀上座不得使起。起者。突吉罗。云何噉。谓五种[6]种子。

[0597b06] 云何净。谓五种净。

[0597b07] 云何食五种净已食。及八种浆清净不浊。

[0597b08] 云何作衣。十种衣三种坏色用。

[0597b09] 云何果食。毘耶离中众多果。诸比丘私取食。乃至佛言。不得私取食当等分。分果时一人受二人三人分。高声大声。乃至佛言。不得分。若有净人作五沙门净已。从彼受食。

[0597b13] 云何非人食。听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧听器中食。是名非人食。

[0597b15] 云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘集王舍城已。撰集一切修多罗。毘尼阿毘昙。

[0597b17] 云何七百集灭。佛般涅槃后一百一十年。毘耶离诸比丘十恶事起非法。非毘尼非佛教。离佛法与毘尼阿毘昙法相相违。以是为净。何等为十。谓盐净。二[7]指净。聚落净。[8][酉*(替-曰+贝)]酪净。如是净。随喜净。生酒净。习净。缕尼师檀净。受金银净。

[0597b23] 云何盐净。以自尽寿受持盐杂食得食。佛言。食者犯突吉罗。佛在舍卫国。药法中制是罪。二指净者。食自恣已得二指挑食。佛言。食者犯波[9]夜提。佛在毘耶离。食法中制是罪。聚落净者。一聚落请食已自恣。复得至余聚落食。佛言。食者波[＊]夜提。佛在毘耶离。食法中制是罪。[酉*(替-曰+贝)]酪净者。食自恣竟。复得[酉*(替-曰+贝)]酪已得饮。佛言。饮者波[＊]夜提佛在毘耶离。食法中制是罪。如是净者。界外成众羯磨界内随喜。佛言。犯突吉罗。瞻婆国羯磨事中制是罪。

[0597c05] 随喜净者。界外先不语作羯磨。作已来语随喜。佛言。犯突吉罗。亦瞻婆制是罪。生[10]酒净者。谷作酒未熟得饮。佛言。饮者波夜提。枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者。修习杀生不修习杀生。杀生无罪。佛言。随事犯。缕尼师檀净者。尼师檀头不接缕。佛言。不接缕者。犯波夜提。迦留陀因缘制此罪。金银净者。毘耶离诸比丘自手受金银。佛言。受者波夜提。王舍城制此罪。毘耶离诸比丘行是十事。七百比丘集灭是罪。

[0597c15] 云何毘尼因缘。谓二波罗提木叉。毘崩伽十七毘尼事。七法八法善诵。增一散毘尼。共戒不共[11]戒。

[＊]萨婆多部毘尼摩得勒伽卷第五